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MIMBAR EL MOUSLIM.

MIMBAR EL MOUSLIM.
« le: 01 septembre 2016 à 17:25:14 »
SALAM

L’importance de la Réconciliation entre les Gens


Réconciliation islam



BismiLlâhi ar-Rahmani ar-Rahim,

Que ce soit dans le Qour’an ou dans les Hadiths, on constate à quel point Allâh et Son Messager ﷺ ont souligné l’importance de préserver de bons rapports avec son prochain. Ainsi, à titre d’exemple, dans le Livre d’Allâh et dans les Hadiths on peut lire ce qui suit :

« Dis à Mes esclaves de tenir le langage le plus doux, car le Diable plante les aiguillons de la haine entre eux. Le Diable sera toujours pour l’Homme un ennemi évident » [17/53]

« Les croyants ne sont-ils pas des frères? Réconciliez donc vos frères et craignez Allâh, afin de mériter Sa miséricorde. » [49/10]

« Qu’ils se montrent, au contraire, indulgents et cléments ! Vous-mêmes, n’aimeriez-vous pas qu’Allâh vous absolve? Allâh est infiniment Clément et Miséricordieux. » [24/22]

« et que celui qui pardonne et se montre conciliant trouvera sa récompense auprès du Seigneur, car Allâh n’aime pas les agresseurs.  » [42/40]

« Mais si vous faites preuve d’indulgence à leur égard, en les excusant et en leur pardonnant, sachez que Allâh est infiniment Absoluteur et Miséricordieux. » [64/14]

« A ceux qui font l’aumône, qu’ils soient à l’aise ou dans la gêne, qui savent réprimer leur colère et pardonner à leurs semblables, car Dieu aime les bienfaiteurs. » [3/134]

« Ne vous détestez pas, ne vous enviez pas les uns les autres et ne fuyez pas les uns les autres et soyez des frères et des serviteurs d’Allâh. Il n’est pas permis à un Musulman de fuir son frère (Musulman) au-delà de trois jours [1] » [2]

« Les portes du Paradis s’ouvrent chaque lundi et jeudi », Mu‘ammar dit : les actions de chacun sont exposées chaque lundi et jeudi et Allah pardonne à tous ceux qui n’associent à Allâh aucune idole, sauf aux deux personnes qui ont une rancune entre eux, Allah dit à leur propos à Ses anges : « laissez les jusqu’à ce qu’ils se réconcilient » [3]

« Sheytan désespéré d’être adoré par les orants (al-musallûn) dans la péninsule arabique, mais il n’a pas désespéré de semer la discorde, la zizanie et les conflits entre eux (at-tahrîshi baynahum) » [4]

A travers ces textes, nous observons à quel point en Islam l’accent est mis sur l’importance de la réconciliation entre les gens. Cela nous montre également qu’il est essentiel de faciliter les bons rapports et la réconciliation entre les gens.

Y a-t-il dans votre entourage des gens qui ne sont pas satisfaits de vous ? Vos parents ou vos voisins par exemple ? Certes, ils ne sont pas contents de vous, mais ce qui vous est demandé c’est d’essayer de faire de votre mieux pour améliorer cette relation. Vous devez faire votre part… sans vous soucier de leur part. Appelez-les, écrivez-leur une lettre, rendez-leur visite, tout opportunité est bonne pour corriger vos relations et pour vous réconcilier. Ne ruinez pas votre jeûne et vos adorations juste à cause de cela.

Il fait aussi partie du devoir du Musulman d’être un facteur de réconciliation entre les gens. Ainsi, il est rapporté par Abu Darda رضي الله عنه que le Prophète Muhammad ﷺ a dit :

« Ne voudriez-vous pas que je vous indique ce qui est plus digne de récompenses que la prière, le jeûne et l’aumône ? ’’ Volontiers ! dirent les Compagnons. Il dit alors : « La réconciliation des liens entre les gens brouillés […] » [5].

Si vous avez ne serait-ce qu’un peu d’influence, utilisez cette influence pour réconcilier les gens entre eux. C’est par ailleurs l’un des rares cas où il est permis de mentir si c’est dans le but de réconcilier [6]. N’oubliez pas : être en mauvais terme avec autrui (disputes, querelles, rupture des liens…) coupe le câble du kheyr (lumière, bonheur, tranquillité, paix, joie, etc.). C’est pourquoi quiconque reconnecte ce câble, Allâh lui accorde une récompense supérieure à celle du jeûne, de la prière et de la sadaqa.

Commencez par vous réconcilier avec vos parents, vos proches, famille, voisins, amis, etc. puis soyez également un acteur de la réconciliation entre les gens. »

 

Notes :

[1] Sauf s’il s’agit de perversion qu’il propage ou d’innovation égarée. A ce propos, l’Imâm Mâlik رضي الله عنه a dit : «  On se détourne des gens des passions, de la perversion et des innovations, car aimer et détester pour Allâh est un devoir et avec ce détournement on incite au bien et on décourage du mal et de la perversion ».
 [2] Bukhârî, n°2034.
 [3] Imâm Ahmad dans son Musnad, n° 7318
 [4] Muslim dans son Sahîh, n°2812
 [5] Rapporté par Abu Daoud, Ibn Hibban et at-Tirmidhi
 [6] Um Kalthoum bint Uqba رضي الله عنه a déclaré avoir entendu le Prophète ﷺ dire : « Le menteur n’est pas celui qui tient de bons propos (inexacts) afin de réconcilier les gens » (al-Boukhari, n° 2546)

 

Basé sur un dars de Mawlana Sheykh Ahmad Dabbagh (qu’Allâh le préserve)

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #1 le: 28 septembre 2016 à 19:54:06 »
salam

Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Commentaire ~ Radis

Un jour, un voleur dit à un des soldats du sultan:

"Tout ce que j'ai fait a été voulu par Dieu!

- Il en va de même pour moi", répliqua le soldat.

Si quelqu'un vole des radis à un étalage et tente de se disculper en disant: "C'est Dieu qui l'a voulu!" donne-lui un coup de poing sur la tête et remets les radis en place car ceci aussi, c'est la volonté de Dieu.

O idiot! Tu sais bien qu'aucun épicier n'acceptera ce prétexte. Alors comment peux-tu compter sur ca? O ignorant! en persistant dans cette erreur, tu ruines ton sang et tes biens. Si un tel argument pouvait servir, alors n'importe qui pourrait t'arracher la moustache avec cette excuse.

Moi aussi, je suis plein de désirs mais la crainte de Dieu lie mes mains et mes bras.

Quand il s'agit de satisfaire ton ego, tu as de la volonté comme vingt personnes. Et pour le reste, tu invoques la volonté de Dieu!

Extrait du livre "Le Mesnevi" Par Djalal al-Din Rumi (l207-1273)

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #2 le: 28 septembre 2016 à 20:02:55 »
Au nom d'Allah, le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux.

Commentaire ~ Trois qualités



Trois qualités se révèlent en trois circonstances: la maîtrise de soi dans la colère
 le courage au combat
 et la fidélité en amitié dans le besoin.

On a dit aussi que l'homme injuste, même encensé, paie inéluctablement le prix de son iniquité, et que l'opprimé, si humilié fût-il, tôt ou tard trouvera la voie du salut.

Extrait de "Les Mille et Une nuits I"
 Édition de Jamel Eddine Bencheickh et André Miquel

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #3 le: 06 octobre 2016 à 17:11:51 »

     

Le coran est la guérison des coeurs


Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Le Coran est une guérison de ce qui est dans les poitrines (cad. Les coeurs), il en fait sortir ce que le diable y jette comme doutes, comme désirs, et comme mauvaises intentions".


[Tiré du livre "Ighathat al-lahfan", vol.1 p.181]


قال ابن القيم رحمه الله

"‏القرآن شفاء لما في الصدور، يُذْهِب ما يلقيه الشيطان فيها من الوساوس والشهوات والإرادات الفاسدة"
إغاثة اللهفان - ١٨١/١



Ibn al-Qayyim (qu'Allah lui fasse miséricorde) a dit :

 

"Si tu veux tirer profit du Coran, concentre ton coeur dessus lorsque tu le récites ou que tu l'écoutes, prêtes-y ton oreille, et sois présent d'esprit tel quelqu'un à qui s'est adressé Celui qui l'a prononcé (cad. Allah), venant de Lui (Allah) et destiné à lui (le serviteur).

 

Ceci car c'est une parole de Lui (Allah) destinée à toi à travers la langue de Son Messager (Mohammed) : Allah l'Exalté dit (traduction rapprochée) :

 

{Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin.} [s. Qaf, v. 37]".


[tiré du livre "Al-fawa-id", p. 3]

 
قال ابن القيم رحمه الله

"‏إذا أردت اﻻنتفاع بالقرآن فاجمع قلبك عند تﻻوته وسماعه، وألق سمعك، واحضر حضور من يخاطبه به من تكلم به سبحانه منه إليه؛ فإنه خطاب منه لك على لسان رسوله: قال تعالى

{إِنَّ فِي ذَٰلِكَ لَذِكْرَىٰ لِمَن كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيدٌ}

[ق : 37]
الفوائد - ص ٣

 

traduit par Souleyman al Gwadeloupi

 

Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #4 le: 07 octobre 2016 à 16:45:34 »


 

Les mauvaises actions effacent les bonnes ?

 

Shaikh Muhammad Ibn Sâlih Al-‘Uthaymin

 

Question :

On rapporte que les bonnes actions effacent les mauvaises actions, mais est-ce que les mauvaises effacent les bonnes ?


Réponse :

Les bonnes actions effacent complètement les mauvaises, d’après la parole du prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) :

« Les cinq prières, (les bonnes actions accomplies) entre chaque jumu’a, entre chaque ramadhan effacent les péchés (commis dans cette période de temps) tant qu’on évite les grands péchés » (rapporté par Muslim).

 

Mais est-ce que les mauvaises actions effacent les bonnes, non, mais elles peuvent peser plus lourd (que les bonnes) dans la balance au jour de la Résurrection, Allah -´azza wa jall- dit « Et nous poserons les balances justes au jour de la résurrection ».

On pèsera les bonnes et les mauvaises actions et il se peut que les mauvaises actions soient plus nombreuses, si bien que l’homme mérite l’enfer où il sera châtié selon son péché.

Il se peut aussi que les bonnes et les mauvaises actions aient un poids égal, cet homme sera alors parmi les gens d’Al-‘Araf dont les bonnes et les mauvaises actions sont d’un poids égal, ils n’entreront ni en enfer, ni au paradis tant qu’Allah le voudra. Il se peut enfin que les bonnes actions soient plus lourdes et que cet homme soit parmi les gens du paradis.


Source : Liqa’at al-bab al-maftuh 1/103

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #5 le: 09 octobre 2016 à 11:55:20 »

 

Éclats de lumière - ومضات نور


Un éclat de lumière

 

Selon Mitrif ben Abdellah, Malik m’a dit :

 

"Que disent les gens à mon propos ?

Je lui ai répondit : l’ami vous vante alors que l’ennemi parle de vous en mal.

Et il a dit : les gens vont rester comme cela, mais nous nous réfugions auprès d'Allah contre la succession des critiques (dire du mal de la personne)."

 

-J’ai dit (Sheikh Ali Ramly) :

 

Aucune personne n'échappe aux ennemis jaloux qui font de la médisance sur lui comme cela est arrivé aux prophètes et aux messagers alors que seule la preuve doit être mise en avant.

Par contre la succession des critiques (dire du mal de la personne) est une preuve que la personne est dénigrée.

Car le prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

(Vous êtes les témoins d’Allah sur terre).

Celui qui est dénigré chez les musulmans et en particulier chez les gens pieux, alors sans aucun doute il est dénigré chez Allah.

Pour cela, nous nous réfugions auprès d'Allah contre une telle chose, et nous Lui demandons la droiture de l’apparence et la droiture de ce qui est caché ainsi qu'une bonne fin (Husn al khatima).

 

ومضة نور

عن مطرف بن عبد الله قال : قال لي مالك: ما يقول الناس في ؟ قلت : أما الصديق فيثني، وأما العدو فيقع. فقال: ما زال الناس كذلك، ولكن نعوذ بالله من تتابع الألسنة كلها

قلت (الشيخ علي الرملي) : لا يخلو أي إنسان من وجود أعداء وحسدة يطعنون فيه كما حصل مع الأنبياء والرسل ، والعبرة بالدليل ، ولكن تتابع الألسنة يدل على ذم الشخص ؛ لأن النبي : أنتم شهداء الله في الأرض، ومن تتابعت ألسنة المسلمين وخصوصا الصالحين على ذمه فهو مذموم عند الله ولا شك، فنعوذ بالله من ذلك ونسأله صلاح الظاهر والباطن وحسن الختام

 






Un éclat de lumière

 

Imam Ahmed a dit :

 

"Si tu vois quelqu’un insultant Hamaad ben Salama, alors accuse-le pour son islam, car Hamaad ben Salama était dur envers les innovateurs."

 

ومضة نور

قال الإمام أحمد : إذا رأيت الرجل يغمز حماد بن سلمة ، فاتهمه على الإسلام ؛ فإنه كان شديدا على المبتدعة

     





Un éclat de lumière

 

Hamaad ben Zayd (parmi les imams des Salaf) a dit :

 

"Les Jahmya cherchent à dire qu’Allah n’est pas au ciel."

 

-J’ai dit (Sheikh Ali Ramly) :

 

Leur but est d'arriver à nier l’élévation d’Allah au dessus de toute sa création.

Et il a dit (Hamaad ben Zayd) :

"Le Coran est la parole d’Allah que Gabriel a descendu de la part du Seigneur de l’univers."

 

ومضة نور

قال حماد بن زيد وهو أحد أئمة السلف : إنما يدورون على أن يقولوا ليس في السماء إله. يعني الجهمية

قلت (الشيخ علي الرملي) : أي أنهم يريدون أن يصلوا إلى إنكار علو الله على خلقه

وقال رحمه الله : القرآن كلام الله، أنزله جبريل من عند رب العالمين








Un éclat de lumière

 

Al-Chafi’i [Qu’Allah soit satisfait de lui] a dit :

 

"À l’image du prophète , je préfère que l’homme soit encore plus généreux pendant le mois du Ramadan car les gens ont des besoins durant ce mois du fait que plusieurs parmi eux consacrent leurs temps à l’adoration (le jeûne, la Salat) au lieu de subvenir à leur besoin."

 

ومضة نور

قال الشافعي رضي الله عنه : أحب للرجل الزيادة بالجود في شهر رمضان اقتداءً برسول الله ، ولحاجة الناس فيه إلى مصالحهم، ولتشاغل كثيرٍ منهم بالصَّوم والصلاة عن مكاسبهم

 







Un éclat de lumière

 

Sofyane At-Thawri (Rahimahou Allah) a dit :

 

"Ces rois vous ont délaissé la vie de l'au- delà, alors laissez leurs la vie d’ici-bas."

 

ومضة نور

قال سفيان الثوري رحمه الله : إن هؤلاء الملوك قد تركوا لكم الآخرة ، فاتركوا لهم الدنيا







Un éclat de lumière

 

Sofyane At-Tawri a dit :

 

"Les pires des gens sont ceux qui cherchent les bénéfices de la vie d’ici-bas à l'aide des actes de la vie de l'au-delà."

 

-J’ai dit (Sheikh Ali Ramly) :

 

Qu’ils sont nombreux !

Qu’Allah ne les augmente pas.

 

ومضة نور

قال سفيان الثوري : إن أقبح الرعية أن يطلب الدنيا بعمل الآخرة . قلت : ما أكثرهم اليوم لا كثرهم الله







 

Un éclat de lumière

 

Nafi’e l’esclave affranchi d’ibn Omar pleura lors de son agonie.

Ils lui ont demandé : "Qu’est ce qui te fait pleurer ?"

Il a répondu : "Je me suis souvenu de Saâd et de la pression de la tombe."

 

C’est-à-dire il s'est rappelé la parole du prophète صلى الله عليه وسلم :

 

«La tombe a une pression, si quelqu’un pouvait y échapper ce serait Saâd Ibn Mou'âdh».

 

ومضة نور

لما احتضر نافع مولى ابن عمر بكى فقيل ما يبكيك ؟ قال : ذكرت سعدا وضغطت القبر

أي تذكر قول النبي : إن للقبر لضغطة لو نجا منها أحد لنجا منها سعد بن معاذ







Un éclat de lumière

 

Saîd ben Abdelaziz At-Tanukhi (parmi les imams et les savants des Salaf au Cha-am) a dit :

 

"Il n’y a rien de bon dans cette vie sauf pour deux hommes : celui qui conserve consciemment le silence et celui qui parle avec savoir."

 

-J’ai dit (Sheikh Ali Ramly) :

 

Ceux qui écrivent sur internet sont ceux qui en ont le plus besoin, car beaucoup d'entre eux ne récoltent que des péchés à cause de ce qu’ils écrivent.

 

ومضة نور

قال سعيد بن عبد العزيز التنوخي من أئمة السلف من علماء بلاد الشام : لا خير في الحياة إلا لأحد رجلين : صموت واع ، وناطق عارف

قلت (الشيخ علي الرملي) : كتاب الأنترنت من أحوج الناس لهذا ؛ لكثرة من يكتب وما نصيبه من الكتابة إلا الوزر







Cheikh Abou Al-Hassan 'Ali Al-Ramly - الشيخ أبو الحسن علي الرملي

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #6 le: 09 octobre 2016 à 18:01:51 »


Arrête de parlez sur ton frère et chercher ses erreurs


Assalâm 'alaykoum wa rahmatoullahi wa barakâtouh

 

Voici un trés bon rappel de notre frère Kamal in'challah

 

Download le_bon_comportement_par_le_frere_kamal.mp3

 

 

Allah subhannahu wa ta'ala déteste ceux qui disent ce qu'ils ne font pas - Arabes et non-Arabes, comme Il dit : « Ô vous qui avez cru ! Pourquoi dites-vous ce que vous ne faites pas ? C’est une grande abomination auprès d’Allah que de dire ce que vous ne faites pas. » [Sourate 61 As-Saff : V 2-3]


Il est rapporté dans les deux Sahih (d'Al-Bukhari et Muslim) que le messager d'Allah (salallahu a‘layhi wa salam) a parlé de la condition de ces individus en disant :

 

« Un homme sera apporté le Jour de Jugement et jeté dans le Feu de l'enfer. Ses intestins se répandront et il marchera autour comme l'âne marche autour d'une meule.

 

Les gens du Feu de l'enfer se réuniront autour de lui et diront : ' ô untel et untel, qu'est-ce qui ne va pas avec toi ?

Ne t’es-tu pas employé à nous commander de faire le bien et nous interdire de faire le mal ? '

 

Donc il répondra : ' oui, je commandais que vous fassiez le bien, mais ne le faisais pas moi-même et je vous interdisais le mal, mais je le faisais moi-même. »


Il est obligatoire aux jeunes, et aux moins jeunes, de craindre Allah, et d’entretenir de bons rapports, comme Allah l’a ordonné :

 

« Craignez Allah, maintenez de bonnes relations entre vous et obéissez à Allah et à Son messager, si vous êtes croyants. ».

 

Que leurs préoccupations ne soient pas les « on dit » (al-qîl wal qâl) et de poser beaucoup de questions. Au contraire, chaque personne doit voir où est le bienfait pour sa religion et le mettre en application. Quant au fait que les gens s’opposent, en se diffamant (s’insultant) sans raison valable est une grave erreur.

 

Et lorsqu’on a interrogé le prophète (salallahu ‘alayhi wasalam) au sujet de la calomnie (ghîba), il dit : « Dire de ton frère ce qu’il déteste », le compagnons dit : « et si ce que l’on dit est vrai ? », il dit : « Si tu dis vrai, tu l’as calomnié, et si c’est faux, tu as menti sur lui » (rapporté par Muslim).

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #7 le: 11 octobre 2016 à 10:06:09 »

     


invocation (dou'a)




Invocation pour demander pardon



"Ô Dieu, Toi qui es mon Seigneur, qui n'a point d'associé, Tu m'as créé, je suis Ton adorateur, je suis soumis à Tes engagements et à Tes promesses autant que je le suis, je me réfugie auprès de Toi contre le mal que j'ai fait, je reconnais les faveurs dont Tu m'as comblé et je reconnais ma faute ; pardonne-moi car personne d'autre que Toi ne pardonne les péchés." (rapporté par Al-Boukhari)

 

Pour demander pardon

Invocation en rapport avec la prière



Après l'appel à la prière,
 "D'après Jâbir Ibn Abdallah, le messager de Dieu a dit : " Celui qui, après avoir entendu l'appel à la prière, prononce ces mots : "Ô Dieu, le Seigneur de cet appel parfait et de l'office qui va être célébré accorde à Mouhammad la place éminente et l'excellence, et élève-le au rang louable que Tu lui as promis.", à celui-là mon intercession est due au Jour de la Résurrection." (rapporté par Al-Boukhari)

 

Après l'appel à la prière

En entrant dans la mosquée,
 "Au nom de Dieu. Que les bénédictions et les salutations (de Dieu) se répandent sur le messager de Dieu. Ô Dieu, ouvre-moi les portes de ta miséricorde." (rapporté par Mouslim)

 

En entrant dans la mosqué

En sortant dans la mosquée,
 "Au nom de Dieu. Que les bénédictions et les salutations (de Dieu) se répandent sur le messager de Dieu. Ô Dieu, je t'implore de m'accorder une part de Ton immense grâce." (rapporté par Mouslim)

 

En sortant de la mosquée

Après les salutations de la prière,
 "J'implore Dieu pour qu'il me pardonne." (3 fois)

 

Après la prière...

"Ô Dieu, Tu es le Salut, de Toi provient la paix. Béni sois-Tu, ô Seigneur, Toi qui détient la majesté et la munificence." (rapporté par Mouslim)

 

Après la prière...

"Il n'y a de dieu que Dieu, l'Unique, qui n'a point d'associé : à lui appartient le pouvoir, à lui la louange, sur toute chose il est puissant. Ô Dieu, personne ne peut repousser ce que Tu donnes ; personne ne peut donner ce que Tu refuses ; auprès de Toi la fortune du riche ne lui sera d'aucune utilité." (rapporté par Mouslim et Al-Boukhari)

 

Après la prière...

"Ô Dieu, aide-moi à me rappeler de Toi, à Te manifester ma gratitude et à appliquer parfaitement mon adoration pour Toi."(rapporté par Ahmad, Abou Daoud, Nasâ'i et Hakîm)

 

Après la prière...

Enfin,
 "Gloire à Dieu" (33 fois)
 "Louange à Dieu" (33 fois)
 "Dieu est le plus grand" (33 fois)
 "Il n'y a de dieu que Dieu, l'Unique, qui n'a point d'associé, à lui appartient le royaume (des mondes), à lui appartient la louange, il est puissant sur toute chose." (rapporté par Mouslim et Al-Boukhari)

Après la prière...

Il est également possible d'ajouter à cela le verset 255 de la sourate 2, dit verset du Trône (Ayah al-koursayy).

 


"Dieu! Point de divinité à part Lui, Le Vivant, Celui qui subsiste par lui-même "Al-Qayyoûm". Ni somnolence ni sommeil ne Le saisissent. À Lui appartient tout ce qui est dans les cieux et sur la terre. Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission? Il connaît leur passé et leur futur. Et, de Sa science, ils n'embrassent que ce qu'Il veut. Son trône "Koursi", déborde les cieux et la terre, dont la garde ne Lui coûte aucune peine. Et Il est le Très Haut, le Très Grand."   
Fichier son RealAudio :   

 Le matin





  "Ô Dieu, en ce jour montant, quelque bienfait qui m'arrive où arrive à toute autre créature, provient de toi l'Unique et sans associé ; à Toi la louange et le remerciement." (rapporté par Abou Daoud)



A dire le matin



Ou encore 4 fois :





  "Ô Dieu, le jour se lève sur moi alors je te prends pour témoin, toi, les porteurs de ton trône, tes anges et toutes tes créatures, que tu es, certes, Dieu, qu'il n'y a aucune autre divinité en dehors de toi ; tu es l'Unique, tu n'as point d'associé et que Mouhammad est ton messager."(rapporté par Tirmizi)



Tirmizi)

A dire le matin

Avant d'aller se coucher et de dormir
 "C'est en ton nom, ô Dieu, que je dois mourir et vivre."(rapporté par Al-Boukhari)

 

A dire le soir

Et celle-là : "C'est en ton nom, Seigneur, que je pose mon flanc et c'est grâce à toi que je le relève. Si tu prends mon âme, fais-lui miséricorde ; si tu me la laisses, protège-la au moyen de ce avec quoi tu protèges tes adorateurs vertueux ." (rapporté par Al-Boukhari et Mouslim)

 

A dire le soir

Aussi, celle-là après laquelle il ne faut plus parler :
 "Ô Dieu, je te livre mon âme ; je tourne ma face vers toi, je remets toutes mes affaires entre tes mains, je m'appuie sur toi, cela parce que je te crains et c'est vers toi que je veux aller car on ne saurait trouver d'assistance et de refuge contre toi qu'en toi-même. Je crois au livre que tu as révélé et au prophète que tu as envoyé."

 

A dire le soir

Invocation lors d'un repas



Avant de commencer :
 "Au nom de Dieu"

 

Avant de commencer à manger

Après avoir fini :
 "Louange à Dieu"

 

Après avoir fini de manger

Il est recommandé d'ajouter en fin de repas :
 "Louange à Dieu qui m'a nourri de cela et me l'a attribué sans puissance ni force de ma part (pour l'acquérir)." (rapporté par Tirmidzi)

 

Après avoir fini de manger

Invocation pour demander conseille à Dieu et prendre la meilleure décision



Jâbir Ibn Abdallah a dit : le prophète nous enseignait l'invocation de demander conseil à Dieu, dans toutes les affaires, comme il nous enseignait une sourate du Coran : "Lorsque l'un de vous, disait-il, décide d'entreprendre une affaire (importante), qu'il fasse d'abord deux rak'at puis qu'il dise : "Ô Dieu, je m'adresse à Ton Omniscience pour prendre le meilleur parti ; je Te demande de m'en donner le pouvoir (Toi qui est Tout Puissant), je m'adresse à Ta suprême bonté, car Tu peux tout et je ne puis rien ; Tu sais tout, je ne sais rien, Tu es le Grand Connaisseur des choses cachées. Ô Dieu, si Tu sais que la présente chose (tu dois la nommer) est meilleure pour moi dans ma religion, ma vie présente et ma vie future, dans mes proches et lointains avenirs, destine-la moi, rends-la moi facile et bénis-la pour moi. Si Tu sais que le résultat de la présente affaire (tu la nommes) est pour moi un mal dans ma religion, ma vie dans le monde et mon lendemain (ou mes proches et lointains avenirs), écarte-la de moi et écarte-moi d'elle. Destine-moi le bien là où il se trouve puis fais que j'en sois satisfait."(rapporté par Al-Boukhari)

 

Invoquer Dieu pour prendre une bonne décision

Invocation du voyageur



Après s'être assis dans un véhicule ou sur une monture, le voyageur dira :
 "Dieu est le plus Grand (3 fois). Gloire à celui qui a mis tout cela à notre service, alors que, de nous-mêmes, nous n'y serions pas parvenus. Oui, nous nous tournons vers notre Seigneur. Ô Dieu, certes, je Te demande l'acquisition du bien et de la piété dans ce voyage et de raccourcir son long trajet. Ô Dieu, Tu es le compagnon dans le voyage, le lieutenant pour la famille. Ô Dieu, je cherche certainement Ta protection contre les difficultés du voyage, contre une triste vue, contre toute mauvaise destinée dans la fortune et dans la famille."(rapporté par Mouslim)

 

Invoquer Dieu avant de partir en voyage

Quand le voyageur revient, il récitera la même invocation et en concluant par ceci :
 "Nous sommes les revenants, les repentis, les adorateurs et à notre Seigneur nous adressons les louanges."(rapporté par Mouslim)

 

Invoquer Dieu en revenant de voyage

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #8 le: 13 octobre 2016 à 18:19:37 »
SALAM


Croyance et innovations - الإيمان، العقيدة و بدع 



L'explication des fondements de la foi islamique


Explication en langue française du livre intitulé : "L'explication des fondements de la foi islamique" de Cheikh Ibn Saleh Al-'Outhaymine (Qu'Allah lui miséricorde) dont le titre en arabe est "Charh Oussoul Al-Iman".

 

Explications par notre bien aimé sheikh Mhamed Tchalabi en direct de son salon : Apprendre Lislam Sur Le Vrai Minhaj.

 

Introdution du livre :

 

De toutes les sciences, le Tawhid (l’unicité d’Allah) est la plus noble et la plus éminente ; c’est la science qui mérite le plus d’être étudiée, parce qu’elle nous permet de connaître Allah, Ses Noms et Attributs et Ses droits sur Ses serviteurs.

 

Elle est aussi la clé de la voie qui mène vers Allah et le fondement de Sa législation.

 

Ce livre explique donc la foi islamique et ses fondements.

 

Étant donné la place centrale qu’occupe au sein de la religion l’unicité d’Allah, il est du devoir de chaque musulman de lui accorder l’importance qu’elle mérite, notamment en l’étudiant et en l’enseignant, en méditant sa signification et en l’adoptant comme croyance, afin de bâtir sa religion sur une base saine, et d’acquérir une sérénité et une soumission qui le feront parvenir à la félicité...

 

Chapitre I - La religion islamique...

 

La religion islamique est la religion qu’Allah a révélée au Prophète Muhammad (que la paix soit sur lui).

 

Tel un sceau, elle marque la fin des révélations divines.

 

C’est une religion qu’Allah a parachevée pour Ses serviteurs : par elle, Il a accompli sur eux Son bienfait et Il l’a agréée comme religion pour eux.

 

Aussi, Allah n’accepte de personne une religion autre que l’Islam.

 

Allah - Le Trés Haut - dit (traductions rapprochées) :

 

(Muhammad n’a jamais été le père de l’un de vos hommes, mais le Messager d’Allah et le dernier des Prophètes.) [Al Ahzab, 40.]

 

(Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait. Et J’agrée l’Islam comme religion pour vous.) [Al Maïda, 3.]

 

(Certes, la religion acceptée d’Allah, c’est l’Islam.) [Al Imrane, 19.]

 

(Et quiconque désire une religion autre que l’Islam, ne sera point agréé, et il sera, dans l’au-delà, parmi les perdants.) [Al Imran, 85]

 



 

Chapitre II - Les piliers de l’Islam...

 

Les piliers de l’Islam sont les bases sur lesquelles il se fonde. L’Islam compte cinq piliers évoqués dans ce hadith du Prophète (que la paix soit sur lui) rapporté d’après Ibn Oumar (qu'Allah soit satisfait de lui) :

 

«L’Islam est fondé sur cinq (piliers) : l’unicité d’Allah - et dans une autre version : l’attestation qu’il n’y a d’autre divinité (digne d’adoration) qu’Allah et que Muhammad est Son serviteur et Envoyé ; l’accomplissement de la prière, le paiement de la zakat ; le jeûne du ramadan et le pèlerinage. »

Lorsqu’il cita cette parole, un homme lui dit : «C’est plutôt : le pèlerinage et le jeûne du ramadan».

Il répondit : «Non, c’est le jeûne du ramadan et le pèlerinage ; c’est ainsi que je l’ai entendu de la bouche du Messager d’Allah (que la paix soit sur lui).»

[Rapporté par Al Boukhari et Mouslim et les termes du hadith sont ceux de Mouslim.]

 

Chapitre III - Les fondements de la croyance islamique...

 

Les fondements sont la croyance en Allah, en Ses Anges, à Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour dernier et en la prédestination bonne comme mauvaise.

 

- La foi en Allah comporte quatre points :

1- La croyance en l’existence d’Allah

2- La foi en la Seigneurie d’Allah

3- La foi en la divinité d’Allah

4- La foi en Ses Noms et Attributs

 



 

- La foi en les Anges

 

- La foi en les Livres sacrés

 

- La foi en les Messagers

 



 

- La croyance au Jour dernier

1- L’épreuve de la tombe

2- Les supplices et les délices de la tombe

 

- La croyance en la prédestination

 

- Les objectifs de la croyance islamique (fin du livre)

 


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Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #9 le: 14 octobre 2016 à 17:11:01 »


Jours durant lesquels le jeûne est interdit





Le jeûne est un acte d’adoration et de soumission à Dieu. Toutefois, le Prophète Mouhammad a enseigné qu’il est formellement interdit de jeûner cinq jours par an, et qu’il y a des conditions pour quinze autres jours.

Le Messager de Dieu salla l-Lahou ^alayhi wasallam nous a appris qu’il est interdit de jeûner certains jours, à savoir :

Le jour de la fête du Fitr

Il est interdit de jeûner le jour de la fête de la rupture du jeûne, appelé le jour de la fête de al-Fitr, ^idou l-Fitr, ou jour du petit aïd. Ce jour correspond au 1er jour du mois de Chawwal (mois suivant le mois de Ramadan).

Le jour de la fête de al-‘Ad–ha

Il est également interdit de jeûner le jour de la fête du sacrifice appelé la fête de al-‘Ad–ha, ^idou l-‘Ad–ha, ou jour du grand aïd. Ce jour correspond au 10e jour du mois lunaire de Dhou-l-Hijjah.

Les trois jours de at-tachriq

Il n’est pas permis non plus de jeûner les trois jours de tachriq. Ce sont les trois jours qui suivent le jour de la fête de al-‘Ad–ha. Ce sont durant ces jours que les pèlerins jettent des pierres dans les trois jamarat (bassins).

Le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam a en effet dit dans le hadith rapporté par Mouslim :

أيام التشريق أيام أكل وشرب

( Ayyamou t-tachriq ‘ayyam ‘aklin wachourb)

ce qui signifie: « Les jours de at-tachriq sont des jours où on mange et boit. »

Le jour du doute

De même, il est interdit de jeûner le jour du doute compté comme le 30e jour de Cha^ban, quand le début du mois de Ramadan n’est pas confirmé, sauf dans certains cas.

Le Prophète salla l-Lahou ^alayhi wasallam nous a en effet enseigné cela par sa parole :

لا تقد موا رمضان بيوم أو يومين صوموا لرؤيته وأفطروا لرؤيته فإن غم عليكم فأكملوا عدة شعبان ثلاثين

(La taqaddamou Ramadana biyawmin ‘aw yawmayni soumou lirou’yatihi wa‘aftirou lirou’yatihi fa’in ghoumma ^alaykoum fa’akmilou ^iddata Cha^bana thalathin)

ce qui signifie: « N’anticipez pas Ramadan d’un ou deux jours. Jeûnez à la vue [du croissant]et interrompez le jeûne à la vue [du croissant]et si l’observation est gênée par des nuages, complétez le compte de Cha^ban à trente jours »

Rapporté par Al-Boukhariyy et Mouslim.

La deuxième moitié de Cha^ban

Enfin, il est interdit de jeûner la deuxième moitié de Cha^ban (c’est le mois qui précède Ramadan) sauf dans certains cas. Comme celui qui jeûne durant la deuxième moitié du mois de Cha^ban car il a pour habitude de jeûner tous les lundis et jeudis de l’année, ou celui qui a des jours à rattraper d’années précédentes, cela leur est permis. Pour connaître les autres cas, adressez vous à nos centres.

A retenir :

Il est interdit et non valable de jeûner : le jour des 2 fêtes et les 3 jours de at-tachriq.










MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #10 le: 16 octobre 2016 à 18:00:27 »
salam


Le dhikr est le sommet de la reconnaissance


Celui qui n’invoque pas le Nom d’Allah n’est pas reconnaissant à Son égard.

 

Al-Bayhaqî rapporte sur l’autorité de Zayd b. Aslam -radhi Allahu ‘anhu- que Mûsâ -’alayhi as-salam- a dit :

 

“Seigneur, tu m’as comblé de bienfaits, montre-moi comment Te témoigner fréquemment de la gratitude.”

Allah lui répondit :

“En invoquant fréquemment mon Nom, tu Me témoignes fréquemment de la gratitude alors qu’en M’oubliant, tu Me témoignes de l’ingratitude.”

 

Tradition rapporté par ibn Abî Hâtim dans son ouvrage d’exégèse -tafsir- (1/261), ibn Wahb comme c’est indiqué dans l’ouvrage d’exégèse d’ibn Kathir (1/197), ibn Abî ad-Dunyâ comme c’est indiqué dans  “ad-durr al-manthûr” (1/360) et al-Bayhaqî dans “shu’ab al-îmân” (1/458) avec une chaîne d’autorités fiables.

 

Tiré du livre Les Mérites de l’Évocation d’Allah, d’ibn al Qayyim, page 91 des éd. Almadina


Imam Muhammad Ibn Abî Bakr Ibn Qayyîm al-jawziya - الإمام محمد بن أبي بكر ابن قيم الجوزية

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #11 le: 16 octobre 2016 à 18:30:34 »
     



Le comportement honorable (Les hautes valeurs morales) - الأخلاق الفاضلة


Toutes les louanges sont à Allah, Seigneur des mondes. Je témoigne qu’il n’y a pas divinité méritant l’adoration si ce n’est Allah, Seul et sans associer. Et je témoigne que Mohammed est Son serviteur et Messager. Que la paix et salutations soient sur Lui, Sa Famille et tous Ses Compagnons.

Ceci dit :

 

Premièrement : Je demande à Allah - le Puissant et Sublime - de nous accorder à tous (la réussite) le succès, l’exactitude et l'aide dans l’accomplissement de tout bien, qu'Il nous donne aussi le bénéfice de la science utile et des œuvres pieuse, qu'Il améliore nos situations, et [enfin] qu'Il nous guide vers le meilleur comportement car il n'y a personne qui m'y conduise sauf Lui. Et de nous épargner le mauvais comportement car il n'y a personne qui nous en épargne sauf Lui.

 

Le discours qui sera donné lors de cette rencontre, sera autour du « comportement honorable ».

 

Il a été rapporté dans le hadith authentique que notre Prophète (عليه الصلاة والسلام) a dit :

 

« J'ai été envoyé pour parachever les hautes valeurs morales » ou « nobles caractères ». 

[rapporté par Al-Hakim, Al-Bayhaqi et Al-Boukhari dans son livre Al-Adaboulmoufrad]

 

Remarque : * La phrase « je n’ai été envoyé que pour » : c’est une erreur, la restriction dans cette parole n’a pas lieu d’être, elle est générale parce qu’il n’y a pas que les valeurs morales (voir les autres hadiths).

 

Il (عليه الصلاة والسلام) a dit aussi :

 

« Ceux qui me sont les plus chers et qui seront les plus proches de moi au Jour de la Résurrection, sont ceux qui ont les meilleurs comportements. »

[Rapporté par Ahmad, at Tirmidhi]

 

Et il a été rapporté de lui (عليه الصلاة والسلام), dans de nombreux hadiths ce qui encouragent à la conduite vertueuse et la bonne moralité, et [dans lesquels il est] clarifié ce qu’occasionne le fait d’avoir une bonne conduite comme récompense et rétribution abondante.

 

Ainsi, on (questionna) le Prophète (عليه الصلاة والسلام) à propos de la chose la plus méritante pour entrer au Paradis, il répondit :

 

«la Taqwa (crainte) d'Allah et le bon caractère »

[Rapporté Par Mouslim]

 

C’est pourquoi, le musulman doit porter une attention toute particulière à ce qui a trait aux valeurs morales et doit lui accorder une importance toute particulière car il représente les signes de son bonheur et sa réussite ici bas et dans l’au-delà.

 

Le discours atour des valeurs morales est un discours qui est vaste, mais je vais tacher de limiter le discours sur le sujet à quatre points qui sont considérées comme étant des piliers des valeurs morales.

 

Donc, les hautes valeurs morales islamiques reposent sur quatre piliers : celui qui en tiendra compte, fera partie des gens qui ont une bonne moralité et celui qui les aura négligés ou en aura négligé une partie, sera privé de la bonne moralité selon la négligence dont il aura fait preuve vis-à-vis de ces piliers.

 

Ces quatre piliers concernant les valeurs morales ont été réunis dans quatre hadiths, chacun d’eux désignant un pilier parmi les piliers des hautes valeurs morales.

 

Abî Zayd Al-Qayrawânî, l'imam célèbre très célèbre connu sous le nom de Malik As-Saghir - Qu’Allah lui accorde Sa miséricorde - a dit :

 

" Les hadiths des hautes valeurs morales sont rassemblés dans quatre hadiths :

 

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit:

 

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise.»

[Hadith reconnue unanimement authentique, Al-Boukhari (10/445) (n°6018), Mouslim (1/68).]

 

D’après Abû Hurayra (رضي الله عنه) l’Envoyé d’Allah  (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise.

Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier, fasse preuve de bienfaisance envers son voisin.

Que celui qui croit en Allah et au Jour Dernier traite son hôte avec égards ».

[Hadith reconnue unanimement authentique, Al-Boukhari (10/445) (n°6018), Mouslim (1/68).]

 

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit:

 

« Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

 

Abû Hourayra (رضي الله عنه) a dit : L’Envoyé d’Allah - صلى الله عليه و سلم - a dit :

 

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

[Hadith bon [hasan], rapporté par At-Tirmidhi (n°2317), Ibn Maja (n°3976), Malik dans « al-mouwattâ » (2/903), Ahmad (1/201)]

 

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) dit à celui qui a demandé conseil :

 

« Ne te mets pas en colère »

 

D’après Abû Hurayra (رضي الله عنه), un homme dit au Prophète - صلى الله عليه و سلم - :

 

« Fais-moi une recommandation »,

« Ne te mets pas en colère », répondit le Prophète - صلى الله عليه و سلم - ».

L’homme répéta plusieurs fois la même demande et à chaque fois il lui disait : « Ne te mets pas en colère ».

[Hadith authentique, rapporté par Al-Boukhari (n°6116), At-Tirmidhi (2021), Mâlik dans « al-mouwattâ » (2/362-466)]

 

-Le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

 

D’après Abû Hamza Anas ibn Mâlik (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

«Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

[Hadith reconnue unanimement authentique, rapporté par Al-Boukhari (1/10) (n°13), Mouslim (n°71)]

 

Ces quatre récits, tous font partie des quarante hadiths répertoriés par l'Imam An-Nawawi (qu'Allah – Le Très Haut - lui fasse miséricorde), lesquels renferment les bons comportements et la haute moralité. [D’ailleurs,] tous les hadiths en rapport avec la bonne moralité qui ont été rapportés du Prophète (عليه الصلاة والسلام), renvoient à ces quatre récits.

 

Et cela nous apprend que celui a qui il a été rendu facile la compréhension de ces hadiths ainsi que leur mise en application, aura réuni en lui les piliers des hautes valeurs morales et ses renforts. 

 

S'appuyant sur ce qui a déjà précédé, en particulier la parole de l'imam Ibn Abî Zayd (qu'Allah lui fasse miséricorde), je dis :

 

Les hautes valeurs morales reposent sur quatre piliers :

 

-Le premier pilier : qui a trait à la préservation de la langue

 

Et sa preuve est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

 

«Que celui qui croit en Allah et au jour dernier, ne dise que du bien ou qu’il se taise ».

 

Ceci est le premier pilier, à savoir que quiconque ne préserve pas sa langue, ne fera pas partie des gens qui ont une bonne moralité, et parmi les fondements importants et les piliers robustes sur lesquels reposent les hautes valeurs morales, on compte la préservation de la langue.

 

Le sens voulu par préserver la langue est : la contrôler et la préserver de toute parole, sauf celle qui sert un quelconque bénéfice.

 

Aussi, il y a là dans la parole du prophète (صلى الله عليه وسلم):

 

« … qu’il ne dise du bien ou qu’il se taise »

 

une invitation à réfléchir aux paroles [à formuler] avant de les prononcer.

 

Car la parole, avant de sortir de ta bouche, elle t’appartient, mais une fois prononcée, c'est toi qui lui appartiens.

 

C’est pour cela qu’il est dans l’intérêt de l’homme, de réfléchir à ses paroles avant de parler et si tu [prends le temps] de réfléchir à tes paroles [que tu vas prononcer] avant de parler, cela ne peut échapper à trois points ou à trois cas :

 

• Soit cela va te paraître comme étant un bien, un bien clair et évident, alors tu peux prononcer cette parole et il n’y aucun mal à cela.

 

• Soit cela va te paraître être un mal, un mal clair : tel qu’un mensonge, ou une médisance, ou une moquerie, ou alors une calomnie, ou tout autre parole se trouvant être un mal évident. Là tu dois faire preuve de retenu devant cela et ne pas prononcer ne serait-ce qu’une parole dans ce cas.

 

• Troisième cas: cela va te paraître être ambigüe, tu ne sais pas si les paroles que tu souhaites prononcer contiennent un bien ou un mal, tu es hésitant, cela n’est pas clair pour toi, c’est devenu équivoque à tes yeux, alors dans ce cas tu dois également faire preuve de retenu conformément à la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

« Quiconque se met à l’abri des choses équivoques, aura préservé sa religion et son honneur »

[Unanimement accordé, Al-Boukhari (n°52), Mouslim (n°1599), Abû Dâwûd (n°3329), At-Tirmidhi (n°1205), An-Nasâ’î (7/241)]

 

Ainsi que sa parole (صلى الله عليه وسلم) :

 

« Délaisse ce sur quoi tu as des doutes (quant à son caractère licite ou illicite en Islam) pour ce sur quoi tu n’as pas de doute »

 

* voilà la bonne traduction : « Renonce à ce qui t'inspire du doute pour ce qui ne t'en inspire pas ».

[Hadith authentique, rapporté par At-Tirmidhi (n°2518), An-Nasâ'î (8/327,328), et At-Tirmidhi a dit : « Hadîth hasan sahih»]

 

C'est donc là un fondement essentiel sur le sujet des hautes valeurs morales et des conduites vertueuses, à savoir que l’homme doit préserver sa langue et ses paroles, il ne doit donc se prononcer que dans le bien (traduction rapprochée) :

 

« Ô vous qui croyez ! Gardez votre devoir envers Allah et Le craindre, et parle (toujours) la vérité ». [Sourate al - Ahzab 33:70]

 

Et dans le hadith, le prophète (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Que ta mère te perdre, Ô Mu’adh ! Qu’est-ce qui fait culbuter les gens sur leurs narines » 

- ou il a dit : « sur leurs visages » -

dans le Feu si ce n’est ce que leurs langues moissonnent ? »

Partie d’un [Hadith rapporté par At-Tirmidhi (2616), An-Nasâ’i (11394), Ibn Mâja (3973), Ahmad (5/231-236-237-245), qualifié d’assez-bon [hasan] dans « al-irwa » (2/139)].

 

Cela est donc le premier fondement se rapportant aux hautes valeurs morales et conduites vertueuses : à savoir que le musulman doit préserver sa langue et comme je l’ai dit au début, celui qui ne préserve pas sa langue, ne fera pas partie des gens qui se distinguent par une conduite vertueuse et ne fera pas partie des gens qui ont un bon comportement.

 

Fait donc partie des principes de base et des piliers sur lesquels reposent les valeurs morales le fait de préserver sa langue et la protéger.     

 

-Le deuxième pilier parmi les piliers des valeurs morales : correspond à l’éloignement de toute forme de curiosité et de ce qui ne te regarde pas

 

La personne ne doit pas fourrer son nez dans ce qui ne la regarde pas.

 

[D’ailleurs,] l’homme curieux n’a jamais été quelqu’un de respectueux ni quelqu’un de courtois, car sa curiosité et le fait de mêler de ce qui ne le regarde pas, l’écarte du cercle des bonnes manières et de leurs limites.

 

Mais lorsqu’il est loin de tout cela, éloigné de tout ce qui ne le regarde pas, il va de soit que [ce type de comportement] fait partie des traits qui dénotent une bonne moralité, même qu’il s’agit-là d’un de ses piliers.

 

La preuve en est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم) :

 

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

 

Le sens de sa parole (صلى الله عليه وسلم) :

 

« délaisser ce qui ne le regarde pas » : c'est-à-dire [d’agir] en conformité avec la législation islamique et non pas sous l'effet de la passion.

 

Ceci est une chose à l’égard de laquelle il est possible que l’on fasse preuve d’une certaine négligence, car certains pourraient employer ce hadith ailleurs que là ou il doit être employé comme dans le cas où l’on viendrait recommander le bien et interdire le blâmable [à la personne] et que celle-ci dirait à celui qui s’adresse à elle :

 

«Fais partie du bel Islam d'une personne de délaisser ce qui ne le regarde pas ».

 

Ceci est une mauvaise compréhension du hadith, car parmi les choses qui sont du ressort du musulman tout en étant en concordance avec la législation islamique, il y a la recommandation du bien et l’interdiction du blâmable.

 

Ceci fait partie des choses qui le concerne, ce n’est pas une chose qui ne le regarde pas car cela lui a été ordonné dans le Livre (Coran) d’Allah et la Sounna de Son Prophète (صلى الله عليه وسلم).

 

Parmi les choses qui sont du ressort du musulman, il y a la recommandation du bien et l’interdiction du blâmable et user de ce hadith contre la personne qui recommande la bien et interdit le mal, c’est l’employer là ou il ne doit pas être employé car ce qui est voulu par sa parole :

 

« délaisser ce qui ne le regarde pas »

 

c’est-à-dire : au regard de la législation islamique.

 

[D’ailleurs,] Ibn Rajab (qu'Allah lui fasse miséricorde) a clarifié cette question lors de son explication de ce hadith, [qu’on trouve dans] son livre intitulé : « Jâmi' Al-'Ulûm Wal Hikam » et dans lequel il y apporte un excellent éclaircissement.

 

Donc, le deuxième pilier parmi les piliers des valeurs morales : correspond à l’éloignement de toute forme de curiosité et de ce qui ne te regarde pas : curiosité par les paroles, la vue et l’ouïe.

 

Pour chacun d’eux, s’il arrive que l’homme tombe dedans, il sera alors exclu du cercle des hautes valeurs morales et des conduites vertueuses.

 

-Le troisième pilier parmi les piliers des valeurs morales : c’est de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme, en particulier la colère

 

Lorsque l’homme s’énerve et se met en colère, il ne doit pas agir sous l’effet de la colère, c'est-à-dire : ne pas parler ou ne pas agir dans cet état, car toute parole ou tout acte accomplit sous l’effet de la colère l’exclura la plupart du temps du cercle du bon comportement et de la conduite vertueuse.

 

Et certes, il a été dit de la colère une parole qui la condamne et montre sa laideur :

 

« Le commencement de la colère est folie et sa fin, regret »

 

Car celui qui agit au moment de sa colère avec des paroles ou des actes, agit sans discipline.

 

C’est pourquoi, il est du devoir de l'individu de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme.

 

S'il est sur les nerfs, alors il doit s'asseoir.

 

Il (صلى الله عليه وسلم) a dit:

 

« Que celui d’entre vous qui se met en colère s’assoit s’il est debout. Si sa colère ne se dissipe pas qu’il s’allonge sur le coté. »

[rapporté par Ahmad et Abou Dawoud]

 

Il (صلى الله عليه وسلم) a dit aussi :

 

« S’il l’un d’entre vous se met en colère, qu’il se taise. » 

[rapporté par Ahmad, Attirmidhi et Abou Dawoud]

 

Le sens voulu par sa parole : « qu’il se taise », c’est de s'abstenir de parler dans un moment de colère et sa parole : « qu’il s’assoit », c’est de s'abstenir d’agir dans un moment de colère.

 

Ces deux choses : la parole et l'action (ou l’acte) - sous l’effet de la colère sont deux choses exigées du musulman. Mais si l’homme qui se trouve être sur les nerfs prononce une parole ou agit dans cet état, alors il ne fait aucun doute que cela le plongera dans des choses et des actes qui sont en contradiction avec les bonnes manières et contraires au bon comportement.

 

Donc, celui qui veut se doter d’un bon comportement, cela va lui demander de ne pas céder aux impulsivités provenant de l’âme et on trouve la preuve de cela dans la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم):

 

« Ne te mets pas en colère ».

 

Ceci, lorsqu’un homme lui avait demandé : « Fais-moi une recommandation. », d’ailleurs il répéta plusieurs fois la même demande auprès de lui (صلوات الله وسلامه عليه).

 

Il a été également rapporté dans d’autres variantes que ce même compagnon avait dit :

 

« J’ai donc réfléchi à [cette parole] et compris que la colère était tout ce que peut rassembler le mal [en son sein] ».

 

Si l’homme se laisse entrainer par ses émotions et par sa colère, cela risque de le pousser à commettre d’énormes péchés et de nombreuses mauvaises actions dont les conséquences  sont désastreuses.

 

-Le quatrième point parmi les piliers des valeurs morales : c’est la sérénité du cœur

 

Le cœur de l’homme ne doit pas renfermer de la rancune, ou de l’animosité, ou de mauvais sentiments, ou des rancœurs, ou tout autre sentiment se trouvant être des maux et maladies qui rendent le cœur malade (traduction rapprochée) :

 

« …et ne mets dans nos cœurs aucune rancœur pour ceux qui ont cru… » [Sourate l’exode 59 verset 10]

 

La sérénité du cœur (de toute rancune), c’est quelque chose qui est requis, et celui qui renferme dans sa poitrine quelques mauvais sentiments et quelques intuitions corrompues, ne peut faire partie des gens qui ont une conduite vertueuse, car la souillure qui se trouve dans son fort intérieur et sa déviance se répercute sur son aspect extérieur :

 

« N’est-ce pas qu’il y a dans le corps humain un morceau de chair - mudgha - qui, s’il est bon, tout le corps le sera et s’il est corrompu, tout le corps le sera ?

N’est-ce pas que c’est le cœur ? »

 

Passage du hadith de Nou’man ibn Bashir :

 

« Les choses licites sont bien évidentes et les choses illicites sont bien évidentes… »

[Hadith Unanimement accordé, rapporté par Al-Boukhari (n°52), Mouslim (n°1599), Abû Dâwûd (n°3329), At-Tirmidhî (n°1205), An-Nasâ’î (7/241)]

 

Et ce qui montre le rang que cela occupe dans le sujet des valeurs morales, c’est la parole du Prophète (صلى الله عليه وسلم):

 

«Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même».

 

Ce hadith représente donc un [véritable] appui sur le sujet des valeurs morales.

 

Si l’homme atteint ce niveau qui est de parvenir à la concrétisation de ce hadith et parvient à le mettre correctement en application, cela protégera son cœur et purifiera son fort intérieur de ces quelques mauvais sentiments et ces quelques intuitions corrompues.

 

Par la volonté d’Allah – Exalté Soit-Il, Le Très haut – il se concrétisera en lui le noble caractère sous sa plus belle apparence et sous son plus bel habit ; Il (صلى الله عليه وسلم) a dit :

 

« Aucun d'entre vous n'est véritable croyant tant qu’il aime pour son frère ce qu’il aime pour lui-même ».

 

Le point (à retenir) est celui-ci : c’est sur ces quatre piliers que reposent les valeurs morales, on tire d’ailleurs cela des paroles de l’Imam Ibn Abî Zayd Al-Qayrawânî (Qu’Allah lui fasse miséricorde) et ses mêmes paroles ont été rapportées par Al-Hafiz Ibn Rajab (qu'Allah - Le Très-Haut - lui fasse miséricorde) dans son livre intitulé : « Jâmi' Al-'Ulûm Wal Hikam ».

 

C’est pourquoi, j’adresse ce conseil à moi-même et à tous mes frères et sœurs qui sont à l’écoute – qu’Allah vous bénisse tous ! – (et qui est) de veiller à bien assimiler [ses paroles], les concrétiser et les mettre en application.

 

Je demande à Allah - le Très-Généreux, Seigneur du Trône immense, par ses plus beaux Noms et nobles Attributs, de nous guider tous vers le meilleur comportement, car il n'y a personne qui nous y conduise sauf Lui. Et de nous épargner le mauvais comportement car il n'y a personne qui nous en épargne sauf Lui.

Et qu’Il nous protège contre le mal des mauvais caractères, des passions et des maladies, qu'Il améliore aussi nos situations, car Il est - Gloire à Lui, Le Très Haut – l’Audient et Celui qui répond toujours (aux invocations) et Il est proche.

 

Et Allah – Le Très Haut, est plus savant ; Et que la paix et la bénédiction d'Allah soient sur Son Serviteur et Messager, notre Prophète Muhammad, ainsi que sur sa famille et tous ses compagnons.

 

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #12 le: 16 octobre 2016 à 18:37:33 »

       

الْأَخْلَاقُ الْفَاضِلَة

الحمد لله رب العالمين، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له ، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله ، صلى الله وسلم عليه وعلى آله وأصحابه أجمعين ، أما بعد

فأولاً : أسأل الله عز وجل لنا جميعاً التوفيق والسداد والعون على كل خير ، وأن يمنَّ علينا جميعاً بالعلم النافع  والعمل الصالح وأن يصلح لنا شأننا كله ، وأن يهدينا لأحسن الأخلاق لا يهدى لأحسنها إلا هو ، وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو

والكلمة في هذا اللقاء ستكون عن «الأخلاق » ، وقد صح في الحديث عن نبينا عليه الصلاة والسلام أنه قال: ((إِنَّمَا بُعِثْتُ لِأُتَمِّمَ مَكَارِمَ الْأَخْلَاقِ)) ، أو ((صَالِحَ الْأَخْلَاقِ)) ، وقال عليه الصلاة والسلام (( إِنَّ مِنْ أَحَبِّكُمْ إِلَيَّ وَأَقْرَبِكُمْ مِنِّي مَجْلِسًا يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَحَاسِنَكُمْ أَخْلَاقًا) ، وجاء عنه صلوات الله وسلامه عليه في أحاديث عديدة الحث على الأخلاق الفاضلة والآداب الكاملة وبيان ما يترتب على الخُلق من الثواب العظيم والأجر الجزيل ، بل سُئل عليه الصلاة والسلام عن أعظم ما يكون به دخول الجنة فقال : ((تَقْوَى اللَّهِ وَحُسْنُ الْخُلُقِ )) ، ولهذا ينبغي على المسلم أن يرعى الأخلاق رعايةً طيبة وأن يُعنى بها عنايةً جيدة لأنها عنوان سعادته وفلاحه في دنياه وأخراه

والحديث عن الأخلاق حديثٌ واسع ، لكن سأقصُر الحديث في هذا الباب على أمور أربعة هي تعتبر للأخلاق بمثابة الأركان ؛ فالأخلاق الإسلامية تقوم على أربعة أركان من اعتنى بها كان بإذن الله تبارك وتعالى من أهل الأخلاق ، ومن ضيَّعها أو ضيَّع منها شيئاً ضاع منه الخُلق بحسب ما أضاع من هذه الأركان ، وهذه الأركان الأربعة للأخلاق اجتمعت في أربعة أحاديث كل حديثٍ منها دل على ركن من أركان الأخلاق ، يقول أبي زيد القيرواني الإمام المعروف المشهور بمالك الصغير رحمه الله : أحاديث الأخلاق تجتمع في أربعة أحاديث

- قول النبي صلى الله عليه وسلم

((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ))

- وقول النبي صلى الله عليه وسلم

((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ ))

- وقوله صلى الله عليه وسلم لمن طلب منه الوصية

((لَا تَغْضَبُ))

- وقوله صلى الله عليه وسلم

((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ))

فهذه الأحاديث الأربعة - وكلها من أحاديث الأربعين للإمام النووي رحمه الله تعالى - جمعت الأخلاق والآداب، وجميع أحاديث الأخلاق المروية عن النبي عليه الصلاة والسلام راجعة إلى هذه الأحاديث الأربعة ، وهذا يفيدنا أن من وُفِّق لفهم هذه الأحاديث وتطبيقها فإنه يكون قد اجتمعت فيه أركان الأخلاق وأعمدته

وبناءً على ما تقدم ، ولاسيما تقرير الإمام ابن أبى زيد رحمه الله أقول

الأخلاق تقوم على أركان أربعة

 الركن الأول : صيانة اللسان ، ودليله قول النبي صلى الله عليه وسلم : ((مَنْ كَانَ يُؤْمِنُ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ)) ، هذا الركن الأول ومن لم يصُن لسانه لن يكون من أهل الأخلاق ، فمن الأسس العظيمة والدعائم المتينة التي تقوم عليها الأخلاق صيانة اللسان ، ومعنى صيانة اللسان : أي ضبطه وحبسه من الكلام إلا ما كان فيه فائدة ، فقول النبي صلى الله عليه وسلم : ((فَلْيَقُلْ خَيْرًا أَوْ لِيَصْمُتْ)) فيه دعوة للتفكر في الكلام قبل الكلام ، لأن الكلمة قبل أن تخرج تملكها وإذا خرجت ملكتك ؛ ولهذا من الجميل بالإنسان أن يتفكر في كلامه قبل أن يتكلم ، وإذا تفكرت في كلامك قبل أن تتكلم لن يخرج عن ثلاث كلمات أو ثلاثة أمور

1- إما أن يتبين لك أنه خير ، خير بيِّن واضح ؛ فتكلم به ولا حرج

2- وإما أن يتبين لك أنه شر ، شرٌّ بيِّن : إما غيبة أو كذب أو سخرية أو نميمة أو غير ذلك من الشر البيِّن ؛ فهنا تمتنع منه ولا تُخرج في هذا الباب ولا كلمة واحدة

3- والأمر الثالث: أن يكون مشتبهاً عليك ، لا تدري هل الكلام الذي تقوله خير أو شر ، ترددت ، لم يتبين لك ، اشتبه عليك فهذه الحالة أيضاً تمتنع من الكلام لقوله عليه الصلاة والسلام : ((فَمَنْ اتَّقَى الشُّبُهَاتِ اسْتَبْرَأَ لِدِينِهِ وَعِرْضِهِ)) ، ولقوله عليه الصلاة والسلام

((دَعْ مَا يَرِيبُكَ إِلَى مَالا يَرِيبُكَ))

فهذا أساس لابد منه في باب الأخلاق والآداب ؛ أن يصون الإنسان لسانه وأن يحفظ كلامه فلا يتكلم إلا بخير {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَقُولُوا قَوْلاً سَدِيداً } [الأحزاب:70] ، وفي الحديث قال عليه الصلاة والسلام

((ثَكِلَتْكَ أُمُّكَ يَا مُعَاذُ ، وَهَلْ يَكُبُّ النَّاسَ فِي النَّارِ عَلَى وُجُوهِهِمْ أَوْ عَلَى مَنَاخِرِهِمْ إِلَّا حَصَائِدُ أَلْسِنَتِهِمْ))

فإذاً هذا الأساس الأول للأخلاق والآداب : أن يصون المسلم لسانه ، وكما قدَّمت من لا يصون لسانه لن يكون من أهل الأدب ولن يكون من أهل الخُلُق ، فمن أساسيات الأخلاق وأركانه التي عليها يقوم : صيانة اللسان وحفظه

 الركن الثاني من أركان الأخلاق : البُعد عن الفضول وما لا يعني ، وأن لا يقحم المرء نفسه فيما لا يعنيه. والإنسان الفضولي لن يكون مؤدباً ولن يكون خلوقاً ، لأن فضوله وإقحامه لنفسه فيما لا يعنيه يُخرجه عن حيِّز الأدب وعن نطاقه ، بينما إذا كان بعيداً عن الفضول بعيداً عن الدخول فيما لا يعنيه فهذا من سمات الأدب ، بل من أعمدة الأدب ، ودليل هذا قول النبي عليه الصلاة والسلام : ((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) ، ومعنى قوله صلى الله عليه وسلم : ((تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) أي : بضابط الشرع لا بضابط الهوى ، وهذا أمر قد يُغفل عنه ، لأن بعض الناس قد يوظِّف هذا الحديث في غير بابه ، مثل أن يُؤمر بخير أو يُنهى عن منكر فيقول للآمر الناهي ((مِنْ حُسْنِ إِسْلَامِ الْمَرْءِ تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ )) ؛ هذا من سوء الفهم للحديث ، لأن مما يعني المسلم بضابط الشرع : الأمر بالمعروف والنهى عن المنكر ، هذا مما يعني المسلم ليس مما لا يعنيه ؛ لأنه أُمِر بذلك في كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم ، فمما يعني المسلم أن يأمر بالمعروف وينهى عن المنكر ، فتنزيل الحديث على الآمر بالمعروف والناهي عن المنكر تنزيلٌ له في غير بابه لأن المراد بقوله

((تَرْكُهُ مَا لَا يَعْنِيهِ ))

 أي بضابط الشرع ، وابن رجب رحمه الله وضح هذه المسألة توضيحاً جيداً في شرحه لهذا الحديث من كتابه جامع العلوم والحكم

إذاً الركن الثاني من أركان الأخلاق والآداب : البُعد عن الفضول والبعد عن ما لا يعني ؛ فضول الكلام ، وفضول النظر ، وفضول السماع ؛ كل هذه إن وقع الإنسان فيها أخرجته عن حيِّز الأخلاق والآداب

 الركن الثالث من أركان الآداب والأخلاق : عدم الانسياق مع انفعالات النفس وبخاصة الغضب ؛ عندما ينفعل الإنسان ويغضب عليه أن لا يباشر وقت غضبه أيَّ قول أو أيَّ فعل ، لأن أيَّ قولٍ يباشره وقت الغضب وأيَّ فعلٍ يباشره وقت الغضب سيخرج به في الغالب عن نطاق الخُلق والأدب ، وقد قيل في ذم الغضب وتقبيحه : « الغضب أوله جنون وآخره ندم» ؛ لأن الذي يتصرف وقت غضبه بقولٍ أو بفعل يتصرف بغير انضباط ، ولهذا على الإنسان أن لا ينساق مع انفعالات النفس ، إذا كان منفعلاً يجلس ، قال عليه الصلاة والسلام  : ((إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ وَهُوَ قَائِمٌ فَلْيَجْلِسْ فَإِنْ ذَهَبَ عَنْهُ الْغَضَبُ وَإِلَّا فَلْيَضْطَجِعْ)) وقال عليه الصلاة والسلام ((إِذَا غَضِبَ أَحَدُكُمْ فَلْيَسْكُتْ)) ؛ قوله ((فَلْيَسْكُتْ)) امتناع عن الكلام وقت الغضب  قوله ((فَلْيَجْلِسْ)) امتناع عن الفعل وقت الغضب ؛ فهذان الأمران - الكلام والفعل - وقت الغضب مطلوبان من المسلم ، وإذا كان الإنسان وقت انفعاله يباشر قولاً أو يباشر فعلاً فإن هذا ولا شك سيوقعه في أمورٍ وأعمالٍ تتنافى مع الأدب وتتنافى مع الخلق ؛ فيحتاج من أراد لنفسه أن يكون خلوقاً أن لا ينساق مع انفعالات النفس ، وهذا دليله قول النبي صلى الله عليه وسلم :(( لَا تَغْضَبْ )) ، قال أَوْصِنِي قَالَ (( لَا تَغْضَبْ ))كررها عليه - صلوات الله وسلامه عليه- ، وقد جاء في بعض الروايات أن الصحابي قال: «فتأملت ذلك فوجدت أن الغضب جماع الشر» إذا كان الإنسان ينساق مع انفعالاته ومع غضبه هذا يفضي به إلى الوقوع في شرور كبيرة وأعمالٍ عديدة لا يحمد عاقبتها

   الأمر الرابع من أركان الأدب والأخلاق : سلامة الصدر ؛ بأن لا يكون في صدر الإنسان غل أو حقد أو ضغائن أو سخائم أو نحو ذلك من أسقام القلوب وأمراضها ، { وَلَا تَجْعَلْ فِي قُلُوبِنَا غِلّاً لِّلَّذِينَ آمَنُوا} [الحشر:10]  فسلامة الصدر أمر مطلوب ، والذي في صدره دواخل سيئة وبواطن فاسدة لا يمكن أن يكون من أهل الأخلاق ، لأن فساد الباطن وانحرافه ينعكس على ظاهره (( أَلَا وَإِنَّ فِي الْجَسَدِ مُضْغَةً إِذَا صَلَحَتْ صَلَحَ الْجَسَدُ كُلُّهُ وَإِذَا فَسَدَتْ فَسَدَ الْجَسَدُ كُلُّهُ أَلَا وَهِيَ الْقَلْبُ)) ، ويدل لمكانة هذا في باب الأخلاق قول النبي عليه الصلاة والسلام : ((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ)) ؛ فهذا الحديث عمدة في باب الأخلاق ، وإذا بلغ الإنسان مبلغ تحقيق هذا الحديث وضبْط هذا الحديث فيصون قلبه وينقِّي سريرته من الدواخل السيئة والبطانات الفاسدة فإنه بإذن الله تبارك وتعالى يتحقق فيه الخُلق بأبهى صوَره وأجمل حُلله ؛ قال

((لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ حَتَّى يُحِبَّ لِأَخِيهِ مَا يُحِبُّ لِنَفْسِهِ))

الشاهد أن هذه الأركان الأربعة تقوم عليها الأخلاق وهي مستفادة من كلام الإمام ابن أبى زيد القيرواني رحمه الله، وكلامه نقله الحافظ ابن رجب رحمه الله تعالى في كتابه جامع العلوم والحكم ؛ فأوصى نفسي وإخواني جميعاً والأخوات المستمعات – بارك الله في الجميع – أن نُعنى بهذه الأحاديث وأن نُعنى بفهمها وتحقيقها وتطبيقها

واسأل الله الكريم رب العرش العظيم بأسمائه الحسنى وصفاته العلا أن يهدينا جميعاً لأحسن الأخلاق لا يهدي لأحسنها إلا هو وأن يصرف عنا سيئها لا يصرف عنا سيئها إلا هو ، وأن يعيذنا من منكرات الأخلاق والأهواء والأدواء ، وأن يصلح لنا شأننا كله إنه تبارك وتعالى سميعٌ مجيبٌ قريب

والله تعالى أعلم ، وصلى الله وسلم على عبد الله ورسوله نبينا محمد وعلى آله وأصحابه أجمعين




الأخلاق الفاضلة


http://al-badr.net/detail/qfyKE2nhrB



Cheikh 'Abder Razzâq Al 'Abbâd Al Badr - الشيخ عبد الرزاق بن عبد المحسن العباد البدر



« Modifié: 16 octobre 2016 à 18:40:28 par visage pale »


MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #14 le: 22 octobre 2016 à 16:50:02 »


La légitimité de prier et de saluer le prophète صلى الله عليه وسلم


De par son droit, Allâh a légiféré à sa communauté, la prière et le salut sur lui, Allâh Le Très-Haut dit :

 

 إِنَّ اللَّهَ وَمَلائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا صَلُّوا عَلَيْهِ وَسَلِّمُوا تَسْلِيماً

 

«Certes, Allah est Ses Anges prient sur le Prophète; ò vous qui croyez priez sur lui et adressez (lui) vos salutations.» (Les coalisés - 56)

 

- La signification de la prière d’Allâh sur lui est : Faire son éloge auprès des anges.

- La signification de la prière des anges sur lui : L’invocation.

- La signification de la prière des hommes sur lui : La demande de pardon.

 

Allâh a donc indiqué par ce verset la place que le prophète صلى الله عليه وسلم occupe auprès de lui, dans l’assemblée supérieure, là où il lui fait éloge en la présence des anges rapprochés, les anges, qui eux, prient sur lui.

 

Il a ensuite ordonné les gens du bas monde de prier sur lui et de le saluer afin que s’assemblent les éloges du haut et bas monde.

 

La signification de «et adressez (lui) vos salutations» : Saluez-le par la salutation de l’islam.

 

Lorsque l’on prie sur le prophète صلى الله عليه وسلم, on doit réunir prière et salutation, sans se limiter à l’une d’entre elles, on ne dit pas uniquement «Qu’Allâh prie sur lui» ou «Que le salut soit sur lui», car Allâh nous a imposé (d’invoquer) les deux dans un même temps.

 

La prière sur le prophète صلى الله عليه وسلم est légitime et préconisée (à caractère obligatoire ou fortement recommandée) dans plusieurs circonstances.

 

Le savant Ibn al Qayyim en cita, dans son livre « jalaou al afhame » quarante et une, il débuta en disant:

 

«La première opportunité, qui est la plus importante et la plus accentuée :

la dernière récitation du témoignage (tachahoud) durant la prière, les savants sont unanimes quant à sa légitimité et ont divergé quant à son caractère obligatoire »

 

Puis il cita parmi ces opportunités : A la fin du quounout, lors des sermons, comme le sermon du vendredi, des deux fêtes et de la demande de pluie, après l’appel à la prière, au moment de rentrer dans la mosquée et au moment d’en sortir, quant on cite (le nom) du prophète صلى الله عليه وسلم etc.…

 

Il énuméra ensuite quarante bénéfices obtenus en priant sur le prophète صلى الله عليه وسلم, parmi cela :

 

- S’être conformé à l’ordre d’Allâh en faisant cela.

- Obtenir dix prières de la part d’Allâh lorsque l’on prie (sur le prophète صلى الله عليه وسلم) une seule fois.

- Espérer acquérir la réponse de son évocation lorsqu’on la récite devant lui.

- Elle est la cause de l’intercession du prophète صلى الله عليه وسلم lorsqu’on demande en sa faveur al-wassila2

- Elle est la cause du pardon des péchés.

- Le prophète صلى الله عليه وسلم rend le salut et la prière à qui prie sur lui et le salue.

 

Que les prières d’Allâh et son salut soient sur ce prophète généreux.

 

✅ Traduit et publié par salafislam.fr

 


Cheikh Salih Bin Fawzan Bin 'Abdillah Al Fawzan - الشيخ صالح بن فوزان الفوزان

 

En collaboration avec Dzteamunlocker