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MIMBAR EL MOUSLIM.

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #30 le: 12 décembre 2016 à 13:13:45 »

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #31 le: 15 décembre 2016 à 07:34:14 »
SALAM

La dureté du cœur




Ibn Al-Qayyim dit dans "Al-fawãid 97" :



"Un serviteur ne peut être frappé d'une punition plus grande que d'avoir un cœur dur et d'être loin d'Allâh."



Et il dit dans "Wãbil as-sayyib 71" :



"Il y a dans le cœur une dureté qui ne peut être dissoute que par l'évocation d'Allâh تعالى.

Il convient donc au serviteur de soigner la dureté de son cœur par l'évocation d'Allâh تعالى.

Et chaque fois que l'insouciance d'un cœur grandit, sa dureté grandit également.

Et lorsque le serviteur évoque Allâh cette dureté se met à fondre comme le feu fait fondre le plomb.

Et rien ne dissout la dureté du cœur comme le fait l'évocation d'Allâh تعالى."



Beaucoup se plaignent d'être touchés par la dureté du cœur et la cause de cela sont les péchés.



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Mais à cause de la violation de leur engagement. Nous les avons maudits et endurci leurs cœurs" (sourate Al-Mãidah verset 13)



Et il incombe à toute personne connaissant la maladie de chercher à connaitre son remède comme le ferait n'importe quelle personne dotée de raison.



Remèdes contre la dureté du cœur :



1-L'évocation d'Allâh



comme ceci a précédé dans les paroles d'Ibn Al-Qayyim, telles que la demande de pardon, l'invocation, les formules comme : subhaana Allâh, al hamdo li Llâh, lâ ilâha illa Allâh et Allâhou Akbar.



2-La rigueur dans le fait de dire les évocations et les invocations rapportées après la prière



avant de dormir, au moment de rentrer à la maison, d'en sortir, etc.



3-La lecture du Coran en le méditant et en le comprenant



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Nous faisons descendre du Coran, ce qui est une guérison et une miséricorde pour les croyants. Cependant, cela ne fait qu’accroître la perdition des injustes." (sourate Al-Isrã verset 22)



Ibn al-Qayyim dit dans "Al-fawãid 3" :



"Si tu veux tirer bénéfice du Coran alors concentre toi de tout ton cœur lors de sa récitation et de son écoute.

Prête lui l'oreille et sois attentif comme si tu étais interpellé par Celui qui L'a prononcé - تعالى-.

C'est un discours venant Lui pour toi, transmit par la bouche de son Messager.

Allâh dit (traduction rapprochée) :

"Il y a bien là un rappel pour quiconque a un cœur, prête l'oreille tout en étant témoin" (sourate Qãf verset 37)"



4-Invoquer et demander l'intégrité du cœur et la préservation contre les maladies destructrices.



Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah

✅ Publié par Al Firqatou An-Nâjiyatou


قسوة القلب

97 - قال ابن القيم رحمه الله في الفوائد

مَا ضُرب عبدٌ بعقوبةٍ أعظم من قسوة الْقلب والبُعد عَن الله

وقال ابن القيم رحمه الله في الوابل الصيب - 71

إِن في القلب قسوةً لا يذيبُها إلا ذكْرُ الله تعالى، فينبغي للعبد أن يداوي قسوة قلبه بذكر الله تعالى

و القلب كلما اشتدَّت به الغفلةُ، اشتدت به القسوة، فإذا ذكر الله تعالى ذابَت تلك القسوةُ كما يذوب الرصاصُ في النار

فما أذيبت قسوةُ القلوب بمثل ذكر الله عز وجل.اهـ المراد

والشكاوى كثيرةٌ من قسوة القلوب ،والسبب في ذلك الذنوب

قال سبحانه

فَبِمَا نَقْضِهِم مِّيثَاقَهُمْ لَعَنَّاهُمْ وَجَعَلْنَا قُلُوبَهُمْ قَاسِيَةً - المائدة : 13

وينبغي لِكلِّ من عرف الدَّاءَ أن يعرفَ الدَّواء والشفاءَ كما هو شأنُ كلِّ عاقلٍ

 الدواء لقسوة القلب

1-

ذكرُ الله كما تقدم في كلام ابن القيم كالاستغفار والدعاء والتسبيح والتحميد والتهليل والتكبير

2-

المحافظة على الأورادِ من الأذكار والأدعية عقِب الصلوات وعند النوم والدخولِ والخروج وغير ذلك

3-

قراءة القرآن مع تدبِّره وتفهُّمِه .قال تعالى

 وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا - الإسراء:82

قال ابن القيم رحمه الله في «الفوائد» 3

إِذا أردْتَ الِانْتِفَاع بِالْقُرْآنِ فاجمع قَلْبك عِنْد تِلَاوَته وسماعه

وأَلْقِ سَمعك ،واحضر حُضُور من يخاطبه بِهِ مَن تكلّم بِهِ سُبْحَانَهُ مِنْهُ إِلَيْهِ، فانه خِطَابٌ مِنْهُ لَك على لِسَان رَسُوله .قَالَ تَعَالَى

إِنَّ فِي ذَلِكَ لَذِكْرَى لِمَنْ كَانَ لَهُ قَلْبٌ أَوْ أَلْقَى السَّمْعَ وَهُوَ شَهِيد

4-

الدعاء بصلاح القلب وسلامته من الأمراض المهلِكَةِ




(28) دُرَرٌ مِنَ النَّصَائِحِ



Cheikha Umm ‘Abdillah Al-Wadi’iya - الشيخة أم عبد الله الوادعية

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #32 le: 15 décembre 2016 à 08:14:49 »
SALAM


Le désir pour l'interdit

Ibn Al Jawzi



J'ai médité sur la convoitise de l'âme pour ce qui lui est interdit, et j'ai constaté qu'elle augmente en fonction de la force de l'interdiction. J'ai vu parmi les premiers que lorsque Adam -'alayhi as-salam- se vit interdire l'arbre, il le convoita malgré la multitude d'arbres qui pouvaient l'en dispenser.



La sagesse dit : « L'homme convoite ce qu'on lui interdit et brûle de désir pour ce qu'il n'a pas. ». On dit aussi : « Si on ordonnait aux gens la faim, ils patienteraient, mais si on leur interdisait de piler la fiente, ils le désireraient et diraient : "On ne nous l'a interdit que pour une bonne raison. "». En réfléchissant sur les causes, j'ai découvert deux raisons principales :



La première est que l'âme ne supporte pas la restriction. Lui suffit d'être restreinte à la forme du corps, mais si on lui pose une restriction par une interdiction, son imprudence augmente. Ainsi, si un homme reste enfermé chez lui pendant un mois, cela ne lui sera pas difficile, mais si on lui dit : « Ne sors pas de chez toi de toute une journée », il trouvera cela long.



La seconde est que l'âme accepte difficilement de se soumettre à une règle, c'est pourquoi elle se délecte de ce qui est illicite et ne trouve que peu agréable ce qui est licite. C'est pourquoi il lui est facile de vouer des adorations selon ce qu'elle voit et préfère, et non selon ce qui est meilleur1.



1 i.e : elle voue des adorations comme elle le veut, à travers les innovations et le suivi des passions, alors que l'attachement à ce qui est meilleur, la Sunna, est difficile et demande patience et souffrance.



Titre : Les pensées précieuses

Auteur : Ibn Al-Jawzi

Page : 42

Edition : Editions Tawbah

Retranscrition: Ibn_Djelaz

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #33 le: 17 décembre 2016 à 07:46:30 »
SALAM



L’Islam est la Religion de Tous les Prophètes. Unique Religion Céleste


Écrit par Sunnite




بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent, et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللّهِ الإِسْلاَمُ ﴾

(‘inna d-dîna `inda l-Lâhi l-‘islâm)

ce qui signifie : « Certes, la religion que Allâh agrée, c’est l’Islam » [sôurat ‘Ali `Imrân / 19].

Dieu dit aussi :

﴿ وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الإِسْلاَمِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ ﴾

(wa man yabtaghi ghayra l-‘islâmi dînan falan youqbala minhou wa houwa fi l-‘Akhirati mina l-khâcirîn)

ce qui signifie : « Celui qui prend une autre religion que l’Islam, cela ne sera pas accepté de lui et il fera partie des perdants dans l’au-delà » [sôurat ‘Ali `Imrân / 85].

Le Messager de ALLAH a dit s’agissant des prophètes :

« الأَنْبِيَاءُ إِخْوَةٌ لِعَلاّتٍ دِينُهُم وَاحِد وَأُمَّهَاتُهُم شَتَّى »

(al ‘anbiyâ’ou ‘ikhwatoun li`allât dînouhoum wâHid wa ‘oummahâtouhoum chattâ)

Ce qui signifie : « Les Prophètes sont comme des frères du même père, leur religion est la même et leurs lois diffèrent », [rapporté par Al-Boukhâriyy]. Le prophète MouHammad a assimilé les prophètes à des frères du même père du fait que leur religion est la même, que leur croyance est unique, ils ont appelé à la religion de l’Islam, et les lois des prophètes diffèrent. La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques, telles que la zakat, la prière et ce qui est du même genre. Et la Loi du prophète MouHammad est la meilleure Loi et la plus facile. Et ce changement dans la Loi a lieu selon une sagesse, et Dieu sait ce qui est de l’intérêt des esclaves mieux qu’eux. Parmi les erreurs graves, la parole de certains gens : « les religions célestes ». En effet, il n’y a qu’une seule religion céleste à savoir l’Islam. De même il n’est pas permis de dire que l’Islam est la dernière religion, car l’Islam est la première religion, la seule religion que Dieu a révélée aux prophète et l’unique religion valable selon la raison. L’Islam est la religion de tous les anges et les anges existaient avant les humains. De même Adam le premier prophète est musulman comme tous les prophètes et pendant deux mille ans tous les humains étaient musulmans, c’est l’époque des prophètes ‘Âdam ensuite chîth ensuite Idrîs, puis après la mort du prophète Idrîs des gens ont adoré pour la première fois des statues et sont donc devenus des mécréants, après cela Dieu a envoyé le quatrième prophète à savoir NôuH, Noé.

L’imam Abôu Hanîfah que Dieu l’agrée a dit : « il n’est pas de foi pour une personne sans Islam ni d’Islam pour une personne sans foi, ils sont liés l’un à l’autre comme le sont la face et le revers d’une même chose ». Ainsi, celui qui n’est pas musulman, il n’est pas permis de l’appeler croyant. Les gens du livre veut dire qui se réclament du livre et ne veut pas dire qu’ils suivent le livre car ils ont falsifié les livres révélés, ils sont des mécréants.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ قُلْ يَا أَهْلَ الْكِتَابِ لِمَ تَكْفُرُونَ بِآيَاتِ اللهِ وَاللهُ شَهِيدٌ عَلَى مَا تَعْمَلُونَ ﴾

(Qoul yâ ‘ahla l-kitâb lima takfourôuna bi ‘âyâti l-Lâhi wa l-Lâhou chahîdoun `alâ mâ ta`malôun)

Ce qui signifie : « Dis ô vous les gens du livre pourquoi vous êtes mécréants en les ‘âyah de Allâh et Allâh est témoin de ce que vous faites », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 98].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ وَلَوْ آمَنَ أَهْلُ الْكِتَابِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُم ﴾

(wa law ‘âmana ‘ahlou l-kitâb lakân khayran lahoum)

Ce qui signifie : « Et si les gens du livre avaient cru cela aurait été mieux pour eux », [sôurat ‘Ali `Imrân / ‘âyah 110]. Les gens du livre ne sont pas croyants mais ils se réclament de la Thora et de l’Évangile et ils les ont falsifiés.

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân au sujet des gens du livre :

﴿ يُحَرِّفُونَ الْكَلِمَ عَنْ مَوَاضِعِهِ ﴾

Ce qui signifie : « Ils falsifient les expressions du livres », [sôurat ‘Ali `Imrân ‘âyah 46].

Dieu dit :

﴿ كَانَ النَّاسُ أُمَّةً وَاحِدَةً فَبَعَثَ اللَّـهُ النَّبِيِّينَ مُبَشِّرِ‌ينَ وَمُنذِرِ‌ينَ ﴾

Ce qui signifie : « Les gens étaient sur une seule religion et quand certains ont mécru Dieu a envoyé les prophètes annonciateurs de bonne nouvelle et avertisseur d’un châtiment », [sôurat al-baqarah 213], c’est-à-dire tous les gens étaient sur la religion de l’Islam, à l’époque des prophète Adam, Chîth et Idris, ensuite est advenue la mécréance après la mort du prophète Idrîs. Et Dieu a envoyé le prophète NôuH.

L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine

L’Islam est la seule religion conforme à la raison saine, qui dit la vérité sur Dieu, l’islam dit que Dieu est le seul Créateur Qui fait parvenir toute chose du néant à l’existence et Il n’a aucune ressemblance avec les créatures, voir : La Croyance, Foi en Dieu, Unicité, TawHid, les autres religions disent que Dieu est trois ou qu’il habite le ciel ou que c’est un corps tel qu’une statue ou une vache ou un être humain et tout ceci contredit la raison saine, en effet celui qui habite le ciel ou qui est un corps est localisé et a besoin de qui l’a localisé et de qui l’a spécifié et celui qui a besoin n’est pas Dieu. L’islam dit que Dieu existe sans endroit et sans comment et ne dépend pas du temps, on ne dit pas où ni quand ni comment à Son sujet, voir : Dieu existe sans endroit et sans comment.

ALLAH ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ إِنَّ اللَّـهَ اصْطَفَىٰ آدَمَ وَنُوحًا وَآلَ إِبْرَ‌اهِيمَ وَآلَ عِمْرَ‌انَ عَلَى الْعَالَمِينَ ﴾

(‘inna l-Lâha s-sTafâ ‘Adama wa NôuHan wa ‘âla ‘Ibrîhîma wa ‘âla `Imrâna `ala l-`âlamîn)

Ce qui signifie : « Certes Dieu a élu (par la prophétie) ‘Adam, et NôuH, et des descendants de ‘Ibrîhîm et des descendants de `Imrân par rapport aux restes des créatures » [sôurat ‘âli `imrân ‘âyah 33].

ALLAH a créé ‘Adam –’Adam, `alayhi s-salâm- (`alayhi s-salâm : que ALLAH l’apaise quant au sort de sa communauté), Il a créé Hawwâ’ – Ève, que ALLAH l’agrée – et Il fit de ‘Adam un prophète messager enseignant la religion de l’islam..

Hawwâ’ a mis au monde à chaque fois un garçon et une fille, elle eut ainsi quarante grossesses.

Dans la Loi de ‘Adam `alayhi s-salâm, il était licite au frère d’épouser une de ses sœurs en dehors de sa sœur jumelle afin que l’espèce humaine se propage sur terre.

Allâh a révélé à notre maître ‘Adam le langage. ‘Adam eut connaissance du nom de toutes les choses. ‘Adam a enseigné à ses enfants les bases de la croyance de l’islam. Il leur disait : Adorez ALLAH – c’est-à-dire soumettez-vous à l’extrême pour Lui – et ne Lui associez rien dans Son adoration. Celui qui associe quelque chose à ALLAH, aura l’enfer pour demeure finale. Il y restera éternellement. Ainsi tous ses enfants avaient pour religion l’Islam, la religion de tous les prophètes.

Ensuite est venu le Prophète Chîth `alayhi s-salâm enseignant aussi la religion de l’islam.

Notre maître Idrîs – Énoch `alayhi s-salâm – qui vint par la suite a poursuivi cet appel en enseignant la religion de l’islam et ce n’est qu’après sa mort que la mécréance est apparue entre les humains. Certains sont devenus mécréants par l’adoration d’autre que Dieu.

Notre maître NOUH – Noé `alayhi s-salâm – fut ainsi le premier prophète envoyé aux mécréants pour les appeler à l’adoration de ALLAH –Dieu– l’Unique Qui n’a pas d’associé.

Puis les prophètes se succédèrent les uns à la suite des autres, appelant à la religion de l’Islam.

Notre maître Ibrâhîm –Abraham `alayhi s-salâm– est venu lui aussi par la suite pour appeler les gens à la religion de l’Islam. ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ مَا كَانَ إِبْرَاهِيمُ يَهُودِيّاً وَلاَ نَصْرَانِيّاً وَلَكِن كَانَ حَنِيفاً مُسْلِماً وَمَا كَانَ مِنَ المُشْرِكِينَ ﴾

(mâ kâna ‘Ibrâhîmou yahôudiyyan wa lâ naSrâniyyan wa lâkin kâna Hanîfan mousliman wa mâ kâna mina l-mouchrikîn)

ce qui signifie : « Ibrâhîm n’était ni juif ni chrétien mais il était éloigné de toute autre religion que l’Islam, musulman et ne faisait certes pas partie des associateurs (mouchrikîn) » [sôurat ‘Ali `Imrân].

Par conséquent, ce qui a été dit à son sujet qu’il aurait voué l’adoration aux astres n’est pas vrai.

Notre maître Môuçâ – Moïse `alayhi s-salâm – est également venu appeler les gens à la religion de l’Islam. Certains ont cru en lui alors que d’autres l’ont démenti. Ils ont dit : (`Ouzayr est le fils de Dieu) et certains autres ont dit : (certes ALLAH a créé les cieux et la terre en six jours, puis, fatigué, Il s’est allongé sur son dos) ; ces gens-là sont des non-musulmans et des non-croyants. Ils n’ont pas la croyance de Môuçâ qui leur a ordonné d’avoir la croyance en l’unicité de Dieu et de ne pas assimiler Dieu à Ses créatures.

Notre maître Môuçâ avait pour croyance que ALLAH existe sans ressemblance avec les créatures, qu’Il est le Créateur de toute chose et qu’Il n’a pas besoin des créatures. Il a créé la lumière, Il n’a pas de ressemblance avec la lumière, Il a créé l’homme, Il n’a pas de ressemblance avec lui, Il n’est donc pas concerné par la fatigue ou l’impuissance car Il est Al-Qawiyy, Celui Qui a la toute Puissance, Qui n’est atteint ni par la fatigue ni par la somnolence.

Après la mort de notre maître Môuçâ `alayhi s-salâm, notre maître `Içâ Al-MacîH –Jésus `alayhi s-salâm– est venu appeler à l’Islam, la religion à laquelle tous les prophètes avant lui ont appelé, et il a annoncé la bonne nouvelle de la venue d’un prophète après lui qui s’appellerait AHmad. C’est bien MouHammad qu’il a annoncé. Certains ont cru en Jésus alors que d’autres ont mécru.

Notre maître `Içâ `alayhi s-salâm avait la bonne croyance. Il avait pour croyance que ALLAH n’est ni père ni fils, qu’Il n’est pas un être composé ni un être formé de parties. Par la suite, des hommes ont voulu tuer notre maître `Içâ. ALLAH l’en a sauvé ; Il a donné à un homme parmi les disciples musulmans présents de `Içâ une ressemblance à `Içâ et Il éleva `Içâ au ciel. Lorsque les mécréants sont entrés dans la pièce où les disciples se trouvaient, ils se sont emparés de celui qui ressemblait à `Içâ et l’ont assassiné. Ainsi l’homme qui a été tué n’est pas notre maître `Içâ `alayhi s-salâm.

En outre Jésus n’a jamais ordonné à son peuple l’adoration de sa personne, mais plutôt d’adorer Dieu uniquement.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ فَلَمَّا أَحَسَّ عِيسَى مِنْهُمُ الكُفْرَ قَالَ مَنْ أَنصَارِى إِلَى اللهِ قَالَ الحَوَارِيُّونَ نَحْنُ أَنصَارُ اللهِ ءَامَنَّا بِاللهِ واشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

(falammâ ‘aHassa `Içâ minhoumou l-koufra qAlâ man ‘anSârî ‘ila l-Lâhi qâla l-Hawâriyyôuna naHnou ‘anSârou l-Lâhi ‘âmannâ bi l-Lâhi wa ch-had bi’annâ mouslimôun)

ce qui signifie : « Lorsque `Içâ a pressenti qu’ils allaient commettre la mécréance, il a dit : Qui sont ceux qui me soutiennent ? Les les apôtres (Hawâriyyôun) ont dit : Nous, nous croyons en Dieu. Sois témoin que nous sommes musulmans »[sôurat ‘Ali `Imrân]. Les Hawâriyyôun – les douze disciples de Jésus – ont dit :

﴿ واشْهَدْ بِأَنَّا مُسْلِمُونَ ﴾

(wa chhad bi’annâ mouslimôun)

ce qui signifie : « Sois témoin que nous sommes musulmans ». Les Hawâriyyôun sont les musulmans qui ont cru en lui et qui l’ont suivi. `Içâ ne les a pas appelés à adorer sa personne. Il les a appelés à adorer Dieu uniquement. ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ وَإِذْ قَالَ اللهُ يَـعِيسَى ابْنَ مَرْيَمَ ءَأَنتَ قُلْتَ لِلنّاسِ اتَّخِذُونِي وَأُمِّي إِلَـهَيْنِ مِن دُونِ اللهِ قَالَ سُبْحَانَكَ مَا يَكُونُ لِي أَنْ أَقُولَ مَا لَيْسَ لِي بِحَقٍّ إِن كُنتُ قُلْتُهُ فَقَدْ عَلِمْتَهُ ﴾

(wa ‘idh qâla l-Lâhou yâ `Içâ bnou Maryama ‘a‘anta qoulta li n-nâci t-takhidhôunî wa ‘oummî ‘ilâhayni min dôuni l-Lâh qâla soubHânaka mâ yakôunou lî ‘an ‘aqôula mA layça lî biHaqqin ‘in kountou qoultouhou faqad `alimtahou)

ce qui signifie : « Et lorsque ALLAH dit à `Içâ fils de Maryam : Est-ce toi qui a dit aux gens : prenez-moi ainsi que ma mère comme deux dieux ? Il répondra : Gloire à Toi Qui es exempt d’imperfection, il ne m’appartient pas de dire ce que je n’ai pas le droit de dire, et si je l’avais dit, Tu l’aurais su »

Puis dans le verset qui suit, Il dit :

﴿ مَا قُلْتُ لَهُمْ إلاَّ مَا أَمَرْتَنِي بِهِ أَنِ اعْبُدُوا اللهَ رَبِّي وَرَبَّكُمْ ﴾

(mâ qoultou lahoum ‘il-lâ mâ ‘amartanî bihi ‘ani `boudou l-Lâha Rabbî wa rabbakoum)

ce qui signifie : « Je ne leur ai dit que ce que Tu m’as ordonné de leur dire : qu’ils adorent ALLAH mon Seigneur et votre Seigneur ».

Il apparaît clairement dans ces deux versets que notre maître `Içâ a appelé à l’adoration de Dieu uniquement et à ne rien Lui associer.

Après que notre maître `Içâ fut élevé au ciel, MouHammad est venu pour renouveler l’appel à la religion de l’Islam, appuyé par des miracles qui sont autant de preuves de sa prophétie. Beaucoup sont entrés dans l’Islam et d’autres qui étaient déjà associateurs l’ont renié, ce qui n’a fait qu’aggraver leur mécréance.

Le principe fondamental de l’Islam, commun à tous les musulmans, c’est l’adoration de ALLAH uniquement.

À travers ce que nous venons d’exposer, il apparaît que la religion de tous les prophètes est l’Islam et que l’Islam est la seule religion céleste.

On ne dit pas « les religions célestes » car Dieu n’a jamais ordonné de suivre une autre religion que l’Islam ; la seule religion céleste est l’Islam, c’est la seule religion que Dieu a révélée aux Prophètes à savoir l’Islam. La seule différence qu’il y a d’un messager à l’autre, c’est la Loi.

La Loi comprend les jugements qui concernent les pratiques. À titre d’exemple, dans la Loi de ‘Adam `alayhi s-salâm et dans les Lois qui ont été révélées après lui jusqu’à l’époque des fils de ’Isrâ’îl, il n’y avait qu’une prière obligatoire quotidienne. [’Isrâ’îl est le prophète Ya`qôub (Jacob), il est musulman comme tous les prophètes].

Puis les fils de ’Isrâ’îl ont reçu l’ordre de faire deux prières par jour et nuit et notre maître MouHammad a reçu l’ordre de faire les cinq prières quotidiennes.

Les bases de la croyance en Dieu et en Son messager, elles, sont immuables. Il n’y pas de sagesse à ce qu’elles changent contrairement aux Lois qui concernent les pratiques.

Et le Prophète Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit aussi :

« أَفْضَلُ مَا قُلْتُ أَنَا وَالنَّبِيُّونَ مِنْ قَبْلِي لاَ إِلَهَ إِلاَّ الله وَحْدَهُ لاَ شَرِيكَ لَهُ »

(‘afDalou mâ qoultou ‘anâ wa n-nabiyyôuna min qablî lâ ‘ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah)

Ce qui signifie : « La meilleure des choses que j’ai dite ainsi que les Prophètes qui m’ont précédé c’est : Lâ ilâha illa l-Lâhou waHdahou lâ charîka lah ; Il n’est de dieu que Dieu, l’Unique qui n’a pas d’associé ».

Par ailleurs il a été rapporté un Hadîth au sujet du nombre des prophètes : cent vingt-quatre mille prophètes dont trois cent treize messagers. Cependant certains savants n’ont pas confirmé de Hadîth concernant le nombre des prophètes.

ALLAH ta`âlâ dit :

﴿ وَلَقَدْ أَرْسَلْنَا رُسُلًا مِّن قَبْلِكَ مِنْهُم مَّن قَصَصْنَا عَلَيْكَ وَمِنْهُم مَّن لَّمْ نَقْصُصْ عَلَيْكَ ﴾

ce qui signifie : « Certes nous avons envoyé des prophètes avant toi, certains nous te les avons cités et d’autres nous les avons pas cités » [sôurat Ghâfir ‘âyah 78].

Dans le Qour’ân honoré vingt cinq prophètes ont été cités avec leurs noms :

‘Adam, Idrîs, NôuH, Hôud, SâliH, LôuT, Chou`ayb, ‘Ibrâhîm, ‘Ismâ`îl, ‘IsHâq, Ya`qôub, Yôuçouf, ‘Ayyôub, Dhou l-Kifl, Al-Yaça`, Yôunous, Môuçâ, Hârôun, ‘Ilyâs, Dâwôud, Soulaymân, Zakariyyâ, YaHyâ, `Içâ et MouHammad.

Parmi les lois qui n’ont pas changé dans les lois de tous les prophètes : consommer le porc , ce qui n’est pas égorgé selon la Loi, le sang, tuer l’âme que ALLAH a interdit de tuer, l’injustice, la fornication.

الحمد لله رب العالمين

La louange est à ALLAH, le Créateur du monde.

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #34 le: 17 décembre 2016 à 13:55:23 »
SALAM


Mon ami bien-aimé صلى الله عليه وسلم m'a ordonné sept choses


D'après Abou Dhar (qu'Allah l'agrée) :



"mon bien-aimé (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui) (1) m'a ordonné sept choses :



-d'aimer les pauvres et de me rapprocher d'eux

-de regarder celui qui est en dessous de moi et de ne pas regarder celui qui est au dessus de moi (2)

-d'entretenir les liens de parentés même si eux me tournent le dos

-de ne rien demander à personne

-de dire la vérité même si c'est difficile

-de ne pas craindre pour Allah les reproches de ceux qui font des reproches

-de répéter beaucoup -Il n'y a de force et de puissance que par Allah- car ces paroles viennent d'un trésor sous le trône (3)."

(hadith n°2166 dans silsila as sahiha du cheikh Al Albani rahimahullah, de plus ce hadith a été également rapporté par l'imam Ahmad dans son 'mousnad' (5/159), par Ibn Hibban dans son 'sahih'(449) par At Tabarani dans 'Makarim al akhlaq', par Al Bayhaqi dans son 'sounan' (10/91)



عن أبي ذر رضي الله عنه قال : أمرني خليلي صلى الله عليه وسلم بسبع

أمرني بحب المساكين و الدنو منهم و أمرني أن أنظر إلى من هو دوني و لا أنظر إلى من هو فوقي و أمرني أن أصل الرحم و إن أدبرت و أمرني أن لا أسأل أحدا شيئا و أمرني أن أقول بالحق و إن كان مرا و أمرني أن لا أخاف في الله لومة لائم و أمرني أن أكثر من قول : لا حول و لا قوة إلا بالله ، فإنهن من كنز تحت العرش

(رواه أحمد و صححه الشيخ الألباني في السلسلة الصحيحة رقم ٢١٦٦)



(1) Il s'agit du Messager d'Allah (que la prière d'Allah et son salut soient sur lui).

(2) Ceci concerne les choses de la vie d'ici bas par contre en ce qui concerne les choses de la religion la personne doit toujours regarder et prendre exemple sur ceux qui sont meilleurs qu'elle.

(3) En Phonétique: -La Hawla Wa La Qouwata Illa Billah-

En Arabe: لاَ حَولَ وَلاَ قُوَّةَ إِلاَّ بِاللهِ

Cheikh Abder Razaq Al Abad a dit dans son livre Al Hawqala p 48 :

« Certaines personnes se trompent dans l'utilisation de cette parole, ils l'utilisent comme une parole de regret et ne comprenne pas d'elle le sens de la demande de secours.

Cheikh Al Islam Ibn Taymiya a dit:

Ceci car cette parole est une parole de demande de secours et pas une parole de regret.

Beaucoup de gens la prononce lors des malheurs comme un regret et ils la disent par plainte et pas par patience ».

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #35 le: 22 décembre 2016 à 15:52:45 »
SALAM



Nos fardeaux


(traduction rapprochée)



"Et nous t’avons déchargé de ton fardeau" (Sourate Ach-Charh verset 2)



"Déchargé" ici signifie : Libéré, pardonné et passé outre.



Le "fardeau" signifie : Le péché



(traduction rapprochée)



"Qui accablait ton dos" (Sourate Ach-Charh verset 3)



Le sens ici, est : Qu’Allâh Exalté a pardonné au Prophète صلى الله عليه وسلم, au point où il devint immaculé.



Allâh a donc déchargé le prophète صلى الله عليه وسلم de son fardeau et que cette salvation du fardeau a sauvé son dos (des flammes de l'enfer).



Et s’il en est ainsi pour le fardeau du prophète صلى الله عليه وسلم, qu’en est-il alors des fardeaux des autres ?



Nos fardeaux détruisent nos dos, les affectent et les enflamment et nous (nous nous comportons comme si) nous ne portions rien !



Et ceci à cause de la faiblesse de notre foi et clairvoyance...



Nous demandons à Allâh d’agir avec nous avec Clémence.



Il est relaté que lorsque le croyant commet un péché, il le voit comme une montagne au dessus de sa tête.



Et que l’hypocrite, lorsqu’il commet un péché le voit comme une mouche qui se pose sur son nez et qu’il chasse d’un simple coup de main.



Le croyant se soucie de ses propres péchés et l’affligent de soucis jusqu'à ce qu’il se débarrasse du péché à l’aide d’un repentir, d’une demande de pardon ou d’une bonne action qui effacera son péché.



Et si tu constates une insouciance de ton cœur vis-à-vis des péchés saches alors que ton cœur est malade !



Car le cœur en vie n’accepterait jamais de tomber malade et la maladie des cœurs sont les péchés.



Comme la dit AbduLlâh ibn Al Mubarak رحمه الله :



"J’ai vu les péchés faire mourir les cœurs"



Et le délaissement des péchés constitue la vie des cœurs et est meilleur pour toi-même que la transgression.



Ainsi, il est certes primordial pour nous et j’adresse ces propos dans un premier temps à moi-même avant vous...



J’adresse ces propos à moi-même avant vous et j’en souhaite également pour tous.



Je dis : Il nous est impératif de s’en soucier pour nos propres personnes et que nous l’évaluons et la jugeons.



Et si les commerçants ne dorment pas tant qu’il n’ont pas fait le bilan de leurs commerces.



Ce qu’ils sont dépensés, épargnés ou gagnés.



Les commerçants de l’au-delà se doivent d'être plus vigilants !



Car leur commerce est certes plus important.



Le commerce de la vie d’ici-bas n’est que de peu d’utilité en réalité.



Et s’il leur est bénéfique, il le sera dans le meilleur dans cas uniquement pour leurs enveloppes charnelles.



Car ce commerce est accompagné de tracas et soucis.



Si une marchandise venait à être abîmée il en sera alors soucieux.



Et s’il se retrouve chez lui il craindra alors les voleurs et coupeurs de chemins.



Quant au commerce de l’au-delà c’est tout l’inverse !



(traduction rapprochée)



"Ô vous qui avez cru, voulez- vous que je vous informe d’un commerce vous sauvant d’un châtiment terrible

Vous croyez en Allâh et en Son messager et vous luttez dans le sentier d’Allâh avec votre argent et votre personne, ceci est meilleur pour vous si au moins vous saviez !

Il vous pardonnera ainsi vos péchés et vous fera entrer des jardins sous lesquels s'écoulent des ruisseaux" (Sourate As-Saff verset 10 à 12)



(Ce commerce) sauve donc des flammes et Allâh pardonne les péchés et il permet avec d’entrer dans des jardins... Des jardins d’Eden, des jardins éternels et des demeures somptueuses dans les jardins d’Eden... Et des demeures somptueuses dans leur construction et leur matériau.



Pensez-vous que les demeures du paradis sont en béton et en gravier ?



Certes non !



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"Deux jardins composés d’or, de leurs ustensiles à ce qu’ils contiennent.

Deux jardins composés d’argent, de leurs ustensiles à ce qu’ils contiennent."



Par Allâh, si l’être humain restait prosterné de sa naissance à sa mort alors cette prosternation n’aurait pas valu cette énorme récompense !



Et si (ce commerce) n’avait suffit qu'à nous sauver de l’enfer alors ceci aurait été suffisant !



Parfois l’être humain médite et se dit : "Malheur à moi, si au moins je n’avais jamais été né !"



Umar ibn Al Khattab disait :



"Si au moins j’avais été un arbre qu’on arrache.

Si au moins ma mère ne m’avait jamais mis au monde"



L’être humain a peur !



Il se peut qu’il se pense croyant à l’heure actuelle car il prie, jeûne, s'acquitte de l’aumône, accomplit le hajj, honore ses parents et accomplit toute autre oeuvre pie.



Mais il se peut qu’il y ait dans son cœur, et nous demandons à Allâh de nous préserver, un péché ou un mal qui le poussera vers une mauvaise fin, nous nous réfugions auprès d’Allâh de ceci.



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"Il se peut que l’un de vous accomplisse les actes des gens du paradis jusqu'à ce qu’il reste entre lui et le paradis une seule coudée."



C’est-à-dire qu’il est proche de sa mort, et une seule coudée car toutes ses œuvres sont vaines.



Et il accomplit les œuvres des gens du paradis seulement pour satisfaire les gens, il est voué au feu.



Comme il a été rapporté dans le hadith authentique et le fait qu’il reste entre lui et le paradis une seule coudée ne signifie pas que son oeuvre l’a rapprochée du paradis, non !



Le sens est qu’il restera sur sa position jusqu'à ce qu’il lui reste peu à vivre, puis il accomplit les œuvres des gens de l’enfer jusqu'à ce qu’il y soit précipité.



Mais ceci concerne celui qui agit pour être vu des gens.



Comme l’a dit le Prophète صلى الله عليه وسلم :



"L’être humain accomplit des actions qui paraissent aux gens comme des actions des gens du paradis alors qu’il est au feu."



L’être humain, lorsque sa vie défile, il craint pour sa personne, il craint l’ostentation, l’orgueil, et la gloriole.



Il craint de braver Allâh avec ses actes.



Nous demandons à Allâh de nous protéger ainsi que vous du mal de nos péchés.



Retranscrit par Oum Zakarya






Cheikh Mouhammad Ibn Salih Al-’Outheymine - الشيخ محمد بن صالح العثيمين

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #36 le: 24 décembre 2016 à 15:44:44 »
SALAM

SALAM



Celui qui se tait sur le faux est un diable muet





Question :



La parole : "Celui qui se tait sur le faux est un diable muet" est-elle authentique ?



Réponse :



Oui, certains pieux prédécesseurs ont dit cela.



Ce n'est pas un hadith du Prophète صلى الله عليه وسلم mais ceux qui l'ont dit sont des savants.



Ils dirent :



الساكت عن الحق شيطان أخرس، والناطق بالباطل شيطان ناطق



"Celui qui se tait sur le faux est un chaytãn muet et celui qui parle avec le faux est un chaytân bavard."



En effet :



-Celui qui parle avec le faux appelle au faux et fait partie des diables bavards.



-Quant à celui qui ne rétablit pas la vérité tout en étant capable de le faire, qui n'ordonne pas le bien, n'interdit pas le mal et ne corrige pas ce qui doit être changé et s'abstient alors qu'il a la capacité de parler, alors on dit de lui que c'est un diable muet parmi les diables humains.


Ceci car il est obligatoire au croyant de corriger le faux et d'appeler au bien, s'il est capable de le faire cela lui est obligatoire.



Comme le dit Allah جل وعلا (traduction rapprochée) :



"Que soit issue de vous une communauté qui appelle au bien, ordonne le convenable, et interdit le blâmable. Car ce seront eux qui réussiront." (sourate Al-'Imrân verset 104)



Et Il dit سبحانه (traduction rapprochée) :



"Les croyants et les croyantes sont alliés les uns des autres. Ils commandent le convenable, interdisent le blâmable." (sourate At-Tawbah verset 71)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :



"Lorsque les gens constatent un mal et ne le corrigent pas, peu ne s'en faut que la punition ne les touche sans exception."



Et il dit صلى الله عليه وسلم :



"Que celui d'entre vous qui constate un mal le corrige par la main, s'il ne peut pas, par la parole et s'il ne peut pas, en le réprouvant par le coeur et c'est le degré le plus bas de la foi."

Rapporté par mouslim dans son authentique



Ceci nous démontre qu'il est obligatoire de réprouver le mal en fonction de sa capacité par la main, sinon par la langue, sinon par le coeur.



Et que celui qui se tait devant le fait de réprouver le mal alors qu'il en est capable et que rien ne l'en empêche, est un chaytân muet.



Traduit par Abdoullah Abou Khouzaymah

✅ Publié par la page Al Firqatou An-Nâjiyatou


الساكت عن الحق شيطان أخرس

سمعت أن الساكت عن الحق شيطان أخرس، هل هذا صحيح؟

نعم، هذا قاله بعض السلف، ليس حديثاً عن النبي - صلى الله عليه وسلم –، إنما قاله بعض العلماء، قالوا

"الساكت عن الحق شيطان أخرس، والناطق بالباطل شيطان ناطق"

فالذي يقول الباطل ويدعو إلى الباطل هذا من الشياطين الناطقين، والذي يسكت عن الحق مع القدرة ولا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن منكر ولا يغير ما يجب تغييره ويسكت وهو يستطيع أن يتكلم هذا يقال له شيطان أخرس من شياطين الإنس يعني؛ لأن الواجب على المؤمن إنكار الباطل والدعوة إلى المعروف وإذا استطاع هذا وجب عليه كما قال الله جل وعلا

وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ - آل عمران:104

وقال سبحانه

وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ- التوبة: من الآية71

، وقال النبي - صلى الله عليه وسلم

إن الناس إذا رأوا المنكر فلم يغيروه أوشك أن يعمهم الله بعقابه

وقال عليه الصلاة والسلام

 من رأى منكم منكرا فليغيره بيده فإن لم يستطع فبلسانه فإن لم يستطع فبقلبه وذلك أضعف الإيمان

خرجه الإمام مسلم في صحيحه، فهذا يبين لنا وجوب إنكار المنكر على حسب الطاقة باليد ثم اللسان ثم القلب، فالذي يسكت عن إنكار المنكر وهو قادر ليس له مانع هذا هو الشيطان الأخرس




الساكت عن الحق شيطان أخرس - الموقع الرسمي للإمام ابن باز



Cheikh 'Abdel-'Azîz Ibn 'Abdi-llâh Ibn Bâz - الشيخ عبدالعزيز بن عبدالله بن باز

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #37 le: 26 décembre 2016 à 07:48:30 »
SALAM

Les quarantes vertus garantissant l'accès au paradis


Abdullah ibn Amr ibn al-As (radhi Allahu 'anhu) rapporte que le Prophète -sallallahu 'alayhi wa salam- a dit :



"Il y a quarante vertus, la plus haute consistant à offrir l'usufruit d'une chèvre (laitière).

Quiconque met en pratique l'une de ces vertus espérant sa récompense et avec certitude que cette promesse se réalisera, ne manquera pas d'être introduit par Allah dans le Paradis."

[Rapporté par al Boukhari]


•La première vertu : Le don de l'usufruit d'une chèvre (laitière).
• La deuxième vertu : Le fait de dégager les objets encombrants sur le chemin.
• La troisième vertu : Le fait d'abreuver des animaux.
• La quatrième vertu : Rendre visite à un malade.
• La cinquième vertu : Rendre visite à un frère en religion.
• La sixième vertu : Accepter ce qu'Allah donne comme bien.
• La septième et huitième vertu : Prescrire le bien et proscrire le mal.
• La neuvième vertu : Venir en aide au sot (maladroit).
• La dixième vertu : Venir en aide au vaincu.
• La onzième vertu : Se garder de nuire aux gens.
• La douzième vertu : Répondre au Salam (salut).
• La treizième vertu : Suivre un cortège funèbre.
• La quatorzième vertu : Répondre à une invitation.
• La quinzième vertu : Invoquer Allah pour celui qui éternue.
• La seizième vertu : Etre le premier à passer le salam.
• La dix-septième vertu : Donner des conseils.
• La dix-huitième vertu : Enlever les impuretés de la mosquée.
• La dix-neuvième vertu : Sourire à son frère musulman.
• La vingtième vertu : Orienter celui qui est égaré.
• La vingt-et-unième vertu : Eclairer celui qui a une mauvaise vue.
• La vingt deuxième vertu : L'altruisme.
• La vingt troisième vertu : Aider le sourd à comprendre.
• La vingt quatrième vertu : Guider l'aveugle.
• La vingt cinquième vertu : Orienter et aider le nécessiteux dans ses besoins.
• La vingt sixième vertu : Venir en aide au faible.
• La vingt septième vertu : Venir en aide à celui qui est sur sa monture.
• La vingt huitième vertu : Rendre justice entre deux (personnes).
• La vingt neuvième vertu : La bonne parole.
• La trentième vertu : Traduire les paroles du bègne.
• La trente unième vertu : Distribuer de l'eau.
• La trente deuxième vertu : Entretenir les liens de parenté.
• La trente troisième vertu : Rendre à l'angoissé la bonne humeur.
• La trente quatrième vertu : Faire cadeau des lacets de chaussures, même si cela paraît petit à nos yeux, cela est grand auprès d'Allah.
• La trente cinquième vertu : La facilité dans la vente et l'achat.
• La trente sixième vertu : L'indulgence dans le jugement et dans le besoin.
• La trente septième vertu : Accorder un sursis à la personne endettée qui est dans la gêne.
• La trente huitième vertu : Etre tolérant dans la critique; et ce en fermant les yeux sur tels défauts et les défaillances qu'il y a dans les critiques.
• La trente neuvième vertu : Garder les secrets du croyant.
• La quarentième vertu : Présenter des condoléances au musulman et à la musulmane frappés par le malheur.



Tiré du livre Les voies permettant d'accéder au Paradis et d'être préserver du feu de l'Enfer par sheykh Abdullah ibn Jarullah al Jarullah - page 79 à 81 des éditions Assia.



Cheikh AbdAllah ibn Jarrallah al Jarrallah


MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #38 le: 28 décembre 2016 à 11:05:06 »
SALAM

Etre hanté par la pensée de forniquer
Que peut faire une musulmane hantée par la pensée de forniquer ?
Louanges à Allah
Cette pensée se présente de deux façons :
Premièrement, elle se présente sous forme de suggestions
éphémères. Ceci n’expose l’individu à aucun (péché) mais il vaut
mieux s’en débarrasser pour ne pas être poussé au-delà...
Deuxièmement, elle peut s’accompagner de l’intention et de la
détermination. Dans ce cas, on doit s’empresser à la traîtrer à
travers plusieurs choses parmi lesquelles :

1. Réfléchir sérieusement au mariage car il constitue pour le
musulman et la musulmane un moyen de protection naturelle et
légale.

2. Se livrer au jeûne quand on ne peut pas se marier.

3. Que le musulman et la musulmane veillent à renforcer leur
foi à travers la lecture du Coran, les prières surérogatoires et les
pratiques cultuelles les rapprochant d’Allah ...

4. Se choisir des compagnons pieux.

5. S’éloigner de tout ce qui exite les plaisirs charnels en
particulier le regard interdit.

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #39 le: 04 janvier 2017 à 15:33:54 »
SALAM


L'islam est une religion de miséricorde, de douceur, de justice et de loyauté, et pas une religion de corruption et de désordre





Toutes les louanges appartiennent à Allâh le Seigneur des mondes, Celui qui dit dans son Livre clair (traduction rapprochée) :

"Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers" (sourate 21 verset 107)

Et j'atteste qu'il n'y a de divinité digne d'être adorée à l'exception d'Allâh, le Seul, sans associé, La Vérité évidente.

Et j'atteste que Mouhammed est Son Serviteur et Messager, le compatissant et le miséricordieux, celui qui dit :

«Je suis une miséricorde offerte».

Qu'Allâh le couvre d'éloges et le salue ainsi que sa famille, ses compagnons et ceux qui les auront suivi jusqu'au jour de la rétribution.

Ceci dit :


Ô vous les croyants, serviteurs d'Allâh... L'islam est la religion la plus parfaite, la plus méritoire, la plus élevée et la plus noble.



L'islam est bâti sur la miséricorde, la bienfaisance, et il incite les gens à être profitables pour son frère.



Les bons comportements attirent et incitent les gens à la religion d'Allâh, contrairement aux mauvais comportements qui les font fuir et les font détester cette religion.



Allâh dit au sujet du Messager infaillible صلى الله عليه وسلّم (traduction rapprochée) :



"C'est par quelque miséricorde de la part d'Allâh que tu as été si doux envers eux ! Mais si tu étais rude, au cœur dur, ils se seraient enfuis de ton entourage" (sourate 3 verset 159)



Que dire alors des autres.



Il dit également (traduction rapprochée) :



"Accepte ce qu'on t'offre de raisonnable, commande ce qui est convenable et éloigne-toi des ignorants" (sourate 7 verset 199)



Ce verset est général dans le bon comportement à avoir avec les gens.



Serviteurs d'Allâh, la place du bon comportement est immense auprès d'Allâh, comme stipulé dans le hadith de 'Âïshah où le Prophète صلى الله عليه وسلّم dit :



«Allâh est doux et Il aime la douceur.

Allâh donne pour la douceur, ce qu'il ne donne pas pour la violence ni pour tout autre chose».



Et Il dit aussi صلى الله عليه وسلّم :



«Celui qui est privé de la douceur et privée du bien».



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a montré le résultat de la douceur ainsi que de son absence comme l'a rapporté 'Âïshah, que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«La douceur ne cesse d'être présente dans une chose sans qu'elle ne l'embellisse, et lorsqu'elle en est retirée, elle ne peut que l'enlaidir».



L'islam est connu pour être une religion de douceur et éloignée de l'exagération.



Elle combat plutôt ces choses.



D'après Ibn 'Abbas, on a demandé au Prophète صلى الله عليه وسلّم :



«Quelle est la religion la plus aimée d'Allâh ?»

Il صلى الله عليه وسلّم répondit : «Le doux monothéisme pur».



Il a interdit l'exagération dans les choses en raison de la gravité de ses préjudices.



Il est également rapporté d'après Ibn 'Aabbas que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Prenez garde à l'exagération dans la religion, car c'est ce qui a fait périr ceux qui sont venus avant vous».



L'islam n'est pas une religion de terreur ni de violence !



C'est plutôt une religion qui ordonne le bien et le convenable, et qui interdit l'associationnisme et le blâmable.



Il a interdit l'injustice et les agressions envers les autres ainsi que le fait de semer le chaos.



Allâh n'a-t-Il pas dit dans le hadith Qoudsî :



«Ô Mes Serviteurs !

Je me suis interdit l'injustice, et Je vous interdis de la pratiquer.

Ne soyez donc pas injustes les uns envers les autres».



Et l'islam considère le meurtre d'innocents comme étant de l'injustice et de la corruption sur terre.



El Boukhârî rapporte d'après Ibn 'Omar que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Le croyant trouve dans la religion une large indulgence tant qu'il n'a pas versé de sang interdit».



Il صلى الله عليه وسلّم dit aussi :



«Parmi les situations de perdition n'ayant pas d'issue, il y a le fait de verser un sang interdit sans avoir le droit de le faire».



Serviteurs d'Allâh, l'islam a interdit le meurtre de ceux avec qui il y a un pacte, un engagements (et nul doute que le fait que l'individu qui entre dans un pays avec un visa, ou celui qui réside dans un pays, fait partie de ceux qui doivent respecter leurs engagements) et cela fait partie des grands péchés.



Ce terme englobe les non-musulmans qui ont délaissés le combat un certains temps, ou ceux qui sont sous la protection des musulmans parmi les combattants, comme l'a expliqué Ibn Kathîr.



Abi Bakrah rapporte que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Celui qui tue une personne bénéficiant d'un pacte, dans un moment où il n'est pas permis de le faire, Allâh lui interdit le Paradis».



Et At-Tirmidhî rapporte dans ses sounanes d'après Abou Hureyrah que le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«N'est-ce pas que celui qui tue une personne bénéficiant d'un pacte, et étant sous le protection d'Allâh et de Son Messager, a certes trahi cette protection d'Allâh et il ne sentira pas l'odeur du Paradis alors que son odeur est perceptible à une distance de quarante années (automne) de marche».



Le Prophète صلى الله عليه وسلّم s'est mis en colère lorsqu'il constata sur le champs de bataille, que parmi les victimes, se trouvait des femmes et des enfants, comme le rapporte El Boukhârî dans son sahîh d'après 'AbdilLâh Ibn 'Omar.



Ô gens de la saine nature, l'islam interdit le fait de se donner la mort (le suicide).



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Et ne vous tuez pas vous-mêmes. Allâh, en vérité, est Miséricordieux envers vous" (sourate 4 verset 29)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



«Quiconque se donne la mort à l'aide d'un objet métallique, retrouvera cet objet dans sa main et il s'en percera perpétuellement le ventre dans le feu de l'enfer, où il demeurera éternellement».



Ceux qui se suicident sans arguments religieux ne sont pas considérés comme des martyrs, mais plutôt comme des suicidés sur le sentier de leur passions ou sur le sentier de Satan.



L'islam a interdit le meurtre de musulmans.



Allâh dit (traduction rapprochée) :



"Quiconque tue intentionnellement un croyant, sa rétribution alors sera l'Enfer, pour y demeurer éternellement. Allah l'a frappé de Sa colère, l'a maudit et lui a préparé un énorme châtiment" (sourate 4 verset 93)



Ô vous les doués de raison sage, l'islam interdit l'anathème (l'excommunion) du musulman (le fait de le rendre mécréant).



Allâh Le Très-Haut dit (traduction rapprochée) :



"Ne vous dénigrez pas et ne vous lancez pas mutuellement des sobriquets (injurieux). Quel vilain mot que : «perversion» lorsqu'on a déjà la foi." (sourate 49 verset 11)



Et le Prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :



"«Ce que je redoute le plus pour vous, c'est une personne qui récite le Coran jusqu'à en voir ses délices sur lui.

Alors qu'il était un soutien pour l'islam, le voilà qu'il s'en écarte et l'abandonne derrière lui, s'élançant avec son sabre vers son voisin, l'accusant de polythéisme.

Hudheyfa demanda : «Ô Prophète d'Allâh, lequel est le plus en droit d'être accusé de polythéiste : Celui qui attaque, ou celui qui est attaqué ?».

Il صلى الله عليه وسلّم répondit : «C'est plutôt celui qui attaque»."



Deuxième sermon



Toutes les louanges appartiennent à Allâh, le Souverain, la Vérité, qu'Allâh couvre d'éloges et salue, celui qui a été envoyé comme miséricorde aux créatures, avec la religion de vérité, et comme guidée vers le chemin de la vérité, ainsi que sa famille, et tout ses compagnons.

Ceci dit :



L'islam n'agrée pas ce que ces personnes ont commis comme exaction à Paris, comme meurtres d'innocents non-musulmans, tout comme elle n'agrée pas le meurtre d'innocents musulmans.



Ce qui fait encore plus mal au cœur, est que cela est fait au nom de l'islam.



Par Allâh c'est étonnant.



Est-ce que l'islam monothéiste ordonne ces crimes ?



Est-ce que la raison saine tend vers cette corruption et cette dépravation ?



Par Allâh, l'islam est innocent de ses actions injustes.



Ces attentats ne sont que l’œuvre des khawâridjs, dont les frères musulmans ont permis la propagation, et dont les représentants ne sont autre que da'ish, el qâ'idah, an-nousrah, ansâr ach-charî'a (Boko Haram)... et ceux qui empruntent leur voie (traduction rapprochée) :



"ceux qui rompent le pacte qu'ils avaient fermement conclu avec Allâh, coupent ce qu'Allâh a ordonné d'unir, et sèment la corruption sur la terre. Ceux-là sont les vrais perdants" (sourate 2 verset 27)



Et ils sont comme Allâh a dit (traduction rapprochée) :



"Et quand on leur dit : «Ne semez pas la corruption sur la terre», ils disent : «Au contraire nous ne sommes que des réformateurs !». Certes, ce sont eux les véritables corrupteurs, mais ils ne s'en rendent pas compte" (sourate 2 verset 11-12)



Et quelle grave parole s'appliquant sur eux qu'est la parole d'Allâh à leur sujet lorsqu'Il dit (traduction rapprochée) :



"Il y a parmi les gens celui dont la parole sur la vie présente te plaît, et qui prend Allâh à témoin de ce qu'il a dans le cœur, tandis que c'est le plus acharné disputeur. Dès qu'il tourne le dos, il parcourt la terre pour y semer le désordre et saccager culture et bétail. Et Allâh n'aime pas le désordre ! Et quand on lui dit : «Redoute Allâh», l'orgueil criminel s'empare de lui. L'Enfer lui suffira, et quel mauvais lit, certes !" (sourate 2 versets 204 à 206)



L'islam est une religion de guidée, de miséricorde, de douceur et de sagesse, alors que ces attentats n'ont aucune sagesse, ni raison.



Ils ont plutôt fait accentué la mauvaise image de l'islam auprès des non-musulmans et leur ont causé du tord.



Quel bien y a t-il dans ce qu'ils ont commis ?



Ces groupuscules et ces corrupteurs sur terre, se sont dissociés de la Sounnah et de ses partisans.



Ils vont même jusqu'à tuer les musulmans comme nous l'a informé le Prophète صلى الله عليه وسلم.



Ils brandissent les armes sur les musulmans.



Ils ont des cœurs d'animaux dans des corps d'homme.



La miséricorde a été retirée de leur cœur, laissant place aux passions et aux diables, qui se jouent d'eux, jusqu'à commettre ces crimes.





Quelle personne, qui présente un tant soit peu de miséricorde dans son cœur, pourrait tuer des enfants, assassiner des femmes et égorger des vieillards.



Cette personne est-elle humaine ?



Le Prophète صلى الله عليه وسلم a décrit ces khawâridj comme étant des personnes accomplissant des adorations et des actes d’obéissances en apparence, et que leur cœur n'en profite en rien. Ils sortent de l'islam à la manière de la flèche qui transperce sa cible pour en ressortir sans laisser de traces.



Ce sont des extrémistes et des personnes sévères, c'est pourquoi le Prophète صلى الله عليه وسلم a ordonner de les combattre.



Leurs cœurs sont noirs et la lumière ne les atteint pas.



Ils sont considérés comme des membres corrompu dans cette société.



Ainsi, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :



«Si je les rencontre, je les combattrai comme fut combattu le peuple de 3âd».



Après tout ce que nous venons de voir, nous pouvons nous rendre compte de l'erreur dans laquelle tombe celui qui appelle aux attentats terroristes, et prétend que cela fait partie de la prédication et de l'appel au jihad.



Il n'est donc pas permis au musulman de les vanter, de les secourir, ou de croire qu'ils sont des combattants sur le sentier d'Allâh.



Ce sont plutôt des hérauts aux portes de l'enfer.



L'issue, réside dans la crainte d'Allâh en nos propres personnes et dans la rectitude de nos âmes, dans l'éloignement des troubles, des égarements, des innovations, et dans l'élancement vers les œuvres pieuses.



Je tenais également à vous faire remarquer que ce que font certaines personnes en se mettant debout pour un moment de silence pour rendre hommage aux morts, fait partie des choses répréhensibles et des innovations en religion, qui n'ont pas existé à l'époque du Prophète صلى الله عليه وسلم ni à l'époque de ses Compagnons et des pieux prédécesseurs.



Dans cet acte, certains musulmans ignorants de leur religion suivent ce que les mécréants ont innové, et les imitent dans leurs mauvaises habitudes et le Prophète صلى الله عليه وسلمa interdit de leur ressembler.








MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #40 le: 04 janvier 2017 à 15:35:01 »


الحمد لله رب العالمين القائل في كتابه المبين

{وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ}

وأشهد ان لا اله الا الله وحده لا شريك له الحق المبين وأشهد ان محمدا عبده ورسوله الرؤف الرحيم القائل

« إنما انا الرحمة المهدى »

والصلاة والسلام عليه وعلى آله وأصحابه ومن تبعهم بإحسان إلى يوم الدين, أما بعد

ايها المؤمنون عباد الله، انّ دينَ الاسلامِ هو اكملُ الاديان وافضلها واعلاها واجلّها، دينُ الاسلام مبنيٌّ على الرحمة والاحسان وحثِّ الانسان على المنفعة لاخيه، فالأَخلاقُ الحسنةُ في الدين تَجْذُبُ الناسَ الى دين الله وتُرغِّبُهم فيه والاخلاقُ السيّاءةُ تُنَفِرُ الناسَ عن الدين وتبغّضهم اليه، فالرسول صلى الله عليه وسلّم المعصوم يقول الله له ما يقول بقوله

{ فَبِمَا رَحْمَةٍ مِّنَ اللّهِ لِنتَ لَهُمْ وَلَوْ كُنتَ فَظّاً غَلِيظَ الْقَلْبِ لاَنفَضُّواْ مِنْ حَوْلِكَ }

فكيف بغيره، وقال عزّ شئنه

{خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ }

فهذه الايةُ جامعٌ لحسنِ الخلقِ مع الناس

عباد الله، شأنه عظيمٌ عند الله كما في حديث عائشة رضي الله عنها ان رسول الله صلى الله عليه وسلّم قال

إِنَّ اللَّهَ رَفِيقٌ يُحِبُّ الرِّفْقَ، وَيُعْطِي عَلَى الرِّفْقِ مَا لَا يُعْطِي عَلَى الْعُنْفِ، وَمَا لَا يُعْطِي عَلَى مَا سِوَاهُ

 وقال

مَنْ يُحْرَمِ الرِّفْقَ يُحْرَمِ الْخَيْرَ

وقد بين النبي صلى الله عليه وسلّم اثرَ الرفقِ واثرَ عدم الرفق كما قال عن عائشة رضي الله عنها

 إنالرِّفْقَ لاَ يَكُونُ فِي شَيْءٍ إِلاَّ زَانَهُ، وَلاَ يُنْزَعُ مِنْ شَيْءٍ إِلا شَانَهُ

الاسلامُ عباد الله, دينٌ معروفٌ بسماحتِه وبُعدِه عن الغلذ، بل يُحاربُ هذه الأمورَ، رُوِيَ عن ابن عباس رضي الله عنهما انّ قيل لرسول الله صلى الله عليه وسلّم

أيّ أديانِ أحبُّ الى الله؟

 فقال صلى الله عليه وسلّم :الْحَنِيفِيَّةُ السَّمْحَةُ

وقد نهى عن الغلوّ في الشيء لشدّة ضرره، وعن ابن عباس أيذاً رضي الله عنهما عن النبي صلى الله عليه وسلّم انه قال

 إيّاكم والغلوَّ في الدّين، فإنّما أهلَك من كان قبلَكم الغلوُّ في الدّين

 الاسلامُ عباد الله, ليس دينُ ارهابٍ أوعُنف، بل دينٌ يأمر بالخير والمعروف وينهى عن الشر والمنكر، حرّم الضلمَ والإعتِداءَ على الاخرين وإشاعةَ الفوضى، أَما قال تعالى في الحديث القدسي

 يا عِبَادِي إني حَرَّمْتُ الظُّلْمَ على نَفْسِي وَجَعَلْتُهُ بَيْنَكُمْ مُحَرَّمًا فلا تَظَالَمُوا

، فالاسلام يعتبر قتلَ الابريلء ظُلماً وفساداً في الارض، ففي البخاريِ عن ابن عمر رضي الله عنهما قال: قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم

 لَنْ يَزَالَ الْمُؤْمِنُ فِي فُسْحَةٍ مِنْ دِينِهِ، مَا لَمْ يُصِبْ دَمًا حَرَامًا

 وقال

إِنَّ مِنْ وَرَطَاتِ الأُمُورِ، الَّتِي لاَ مَخْرَجَ لِمَنْ أَوْقَعَ نَفْسَهُ فِيهَا، سَفْكَ الدَّمِ الحَرَامِ بِغَيْرِ حِلِّهِ

الاسلامُ عباد الله, حرّم قتلَ المعاهِدِ وهو مِن كبائر الذنوب، ويُطلَقُ هذا اللفظُ على الكفار اذا تركوا الحربَ مُدّةً ما أو المستأمِنِ مِن اهل الحرب كما قال ابنُ كثير، وعن أبي بكرةَ قال : قال رسول الله صلى الله عليه وسلّم

‏مَنْ قَتَلَ مُعَاهِدًا فِي غَيْرِ‏ كُنْهِهِ ‏حَرَّمَ اللَّهُ عَلَيْهِ الْجَنَّةَ

وأخرج الترمذيُ في السنن عن ابي هريرةَ عن النبي صلى الله عليه وسلّم انه قال

‏أَلَا مَنْ قَتَلَ نَفْسًا ‏ ‏مُعَاهِدًا ‏لَهُ ذِمَّةُ اللَّهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ فَقَدْ ‏ ‏أَخْفَرَ ‏ ‏بِذِمَّةِ اللَّهِ فَلَا ‏‏يُرَحْ ‏‏رَائِحَةَ الْجَنَّةِ وَإِنَّ رِيحَهَا لَيُوجَدُ مِنْ مَسِيرَةِ سَبْعِينَ خَرِيفًا

, وعضِبَ النبيُّ صلى الله عليه وسلّم لمّا رأى في الحرب أنّ من القَتلى النساءُ والصبيانُ كما أخرج البخريُ في الصحيح عن ابن عمر رضي الله عنهما

الإسلامُ يا أهلَ الفطرةِ السليمة نهى عن قتل الإنسان نفسِه، قال الله جلّ وعلا

{ وَلَا تَقْتُلُوا أَنفُسَكُمْ إِنَّ اللَّهَ كَانَ بِكُمْ رَحِيمًا }

وقال صلى الله عليه وسلم

مَنْ قَتَلَ نَفْسَهُ بِحَدِيدَةٍ فَحَدِيدَتُهُ فِي يَدِهِ يَتَوَجَّأُ بِهَا فِي بَطْنِهِ فِي نَارِ جَهَنَّمَ خَالِدًا مُخَلَّداً فِيهَا أَبَدًا ». الّذِين يَقتُلون انفسَهم بغير إذنٍ

شرعي لا يوصَفُ بانهم شهداء بل هؤلاء المنتحرين ليسوا بشهداء بل قتلوا انفسَهم في سبيل اهوائهم او في سبيل الشياطين

االاسلامُ عباد الله, نهى عن قتل المسلمين, قال الله جلّ وعلا

{ وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِناً مُتَعَمِّداً فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِداً فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَاباً عَظِيماً }

الإسلامُ يا أهلَ العقول الرشيدة نهى عن تكفير المسلمين قال تعالى

{وَلَا تَلْمِزُوا أَنْفُسَكُمْ وَلَا تَنَابَزُوا بِالْأَلْقَابِ بِئْسَ الِاسْمُ الْفُسُوقُ بَعْدَ الْإِيمَانِ }

قال النبي صلى الله عليه وسلم

 إِنَّ أَخْوَفَ مَا أَخَافُ عَلَيْكُمْ رَجُلٌ قَرَأَ الْقُرْآنَ , حَتَّى إِذَا رَأَيْتَ بَهْجَتَهُ عَلَيْهِ ، وَكَانَ رِدْءًا لِلْإِسْلَامِ انْسَلَخَ مِنْهُ وَنَبَذَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ ، وَسَعى عَلَى جَارِهِ بِالسَّيْفِ , وَرَمَاهُ بِالشِّرْكِ " . قال حُذيفة : يَا نَبِيَّ اللَّهِ ! أَيُّهُمَا أَوْلَى بِالشِّرْكِ الرَّامِي ، أَوِ الْمَرْمِيِّ ؟ قَالَ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ : " بَلِ الرَّامِي

 الحمد لله الملك الحق والصلاة والسلام للمبعِوث بدين الرحمة للخلق وهِدايةً لهم إلى طريق الحق وعلي آله وأصحابه أجمعين,اأما بعد : عباد الله, الاسلام لا يرتضي ما وقع من هؤلاء في باريس من قتل الابرياء من الكفار كما لا يرتضي من قتل الابرياء من المسلمين

 ومما يَزِدُ القلبَ ألماً أن ذلك يَحدُثُ بسم الإسلام, عجباً والله, أ الإسلام الحنيف يَئمُرُ بهذا الإجرام؟ أ العقلُ الصحيح يدلُّ على هذا الفسد والإفساد؟ والله وبالله وتالله إن الإسلام لبريٌّ من هذه التصرُّفاتِ الأثِمة, وما هذه التفجيرات إلّا مِن فِعل الخوارج التي تولّى نشرَها الإخوانُ المسلمين وقام بتمثيلها الدواعشُ والقاعدةُ وجبهةُ النُصرةِ وانصارُ الشريعة... ومِن من صار على نهجهم

{الَّذِينَ يَنقُضُونَ عَهْدَ اللَّهِ مِن بَعْدِ مِيثَاقِهِ وَيَقْطَعُونَ مَا أَمَرَ اللَّهُ بِهِ أَن يُوصَلَ وَيُفْسِدُونَ فِي الأَرْضِ أُولَـئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ }

وهم كما قال الله سبحانه وتعالى

{ وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لاَ تُفْسِدُواْ فِي الأَرْضِ قَالُواْ إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ* أَلا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـكِن لاَّ يَشْعُرُونَ }

وما أشدَّ اِنطِباقَ قولُ الله سبحانه وتعالى عليهم حيث قال

{ وَمِنَ النَّاسِ مَن يُعْجِبُكَ قَوْلُهُ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيُشْهِدُ اللَّهَ عَلَىٰ مَا فِي قَلْبِهِ وَهُوَ أَلَدُّ الْخِصَامِ * وَإِذَا تَوَلَّىٰ سَعَىٰ فِي ٱلأَرْضِ لِيُفْسِدَ فِيِهَا وَيُهْلِكَ ٱلْحَرْثَ وَٱلنَّسْلَ وَٱللَّهُ لاَ يُحِبُّ ٱلفَسَادَ * وَإِذَا قِيلَ لَهُ ٱتَّقِ ٱللَّهَ أَخَذَتْهُ ٱلْعِزَّةُ بِٱلإِثْمِ فَحَسْبُهُ جَهَنَّمُ وَلَبِئْسَ ٱلْمِهَادُ }

الاسلامُ عباد الله, دينُ هدايةٍ ورحمةٍ وحكمةٍ ورفقٍ وهذه التفخيرات لا حِكمةَ لها ولاعقلَ بل زادت تشوِهَ الاسلامِ عند الكفار وادَّت الى الاساء الى المسلمين، فاي خير في ما قاموا فيه

ان هذه الجماعاتِ وهؤلاء المفسدين في الارض مُفارَقةٌ للسنة واهلِها بل يقتلون أهلَ الاسلام كما وصفهم النبيُّ صلى الله عليه وسلّم ويحمِلون الصِلاحَ على اهل الاسلام، قُلوبُهم قلوبُ ذِأَبٍ في جِسمان إنس، نُزِعتِ الرحمةُ من قلوبهم وتتلاعبت بهمُ الاهواءُ والشياطينُ فتوقعهم في هذه الأمور، أيُّ إنسانٍ في قلبه رحمةٌ يَقتُلُ الأطفال ويُرمِّلَ النساءَ ويُذَبِّحَ الشيوخَ، هل هذا إنسان؟

هؤلاء الخوارج وصفهم النبيُّ صلى الله عليه وسلّم بان عندهم عبادةٌ وطاعةٌ في الظاهر ولكن لا تنتفِعُ قلوبُهم بذلك فهم يمرُقون من الاسلام مروقَ السهَمِ من الرمِيّة، هؤلاء اهلُ غلوٍّ وشِدّةٍ لهذا أمَرَ النبيُّ صلى الله عليه وسلّم بقِتالهم، قلوبُهم سوداء، لا يَصِلُ اليهمُ النورُ ويعتبرون عُضواً فاسِداً في هذا المجتمع فلهذا قال النبي صلى الله عليه وسلّم

 لئن وجدتُهم لاقتلنهم قتلَ عاد

وبهذا يا عبادَ الله, نعلم خطاءَ من يدعُ الى العَمَلِيات الارهابية ويَزعُم انَّ من باب الدعوة الى الله او من باب الجهاد, فلا يجوز لمسلمٍ ان يمدَحَهم أو ينصرهم أو يعتقدَ انهم مجاهدون، بل هم دعاةٌ الى ابواب جهنم, والمخرج من هذه الامور ان نتقي الله عزّ وجل في انفسنا فنُصلِحها ونبتعد عن الفتن وان نبتعد عن الظلالات والبدع وان نُبادِرَ الى الاعمال الصالحة

 أنبِّهكم أنّ ما يفعله بعضُ الناس من الوقوف زمنًا مع الصَمت تحيةً للأمواتِ أو تشريفًا وتكريمًا لأرواحهم من المنكرات والبدع المحدثات التي لم تكن في عهد النبي صلى الله عليه وسلم ولا في عهد أصحابه ولا السلفِ الصالح، بل اتبَعَ فيها بعضُ جَهَلَةِ المسلمين بدينهم مَن ابتَدَعَها من الكفار وقَلَّدوهم في عاداتهمُ القبيحة، وقد نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن التشبُّهِ بهم

أسئل اللهَ العزيزَ الجبَّار أن يرُدَّ كيدَ الخوارج الفجار ويُطهِرَ منهم البلاد ويُسلِّمَ منهم العباد ومن عاونهم على ذلك, اللهم احفض الاسلام والمسلمين في كل مكان




Cette khoutbah a été préparée sur la base de deux audios qui ne sont pas des khoutab, dont les auteurs sont sheykh Ahmed Bazmoul et Sheykh Ahmed Maz3ou3î, qu'Allâh les préserve.

Il y a également la fatwa de l'ifta sur le jugement de la minute de silence.











براءة السلفيين من أعمال الخوارج الإرهابيين - للشيخ أحمد بازمول حفظه الله by radiosunna.com


https://soundcloud.com/radiosunnah/agmoqaalsmzj




تحريم التفجير | شبكة بينونة للعلوم الشرعية


http://www.baynoona.net/ar/audio/1095


✅ Publié par 3ilmnafi3.over-blog.com



Cheikh Ahmad Ibn 'Umar Bâzmoul - الشيخ أحمد بن عمر بازمول

Cheikh Ahmed Al-Mazrou'y - الشيخ أحمد بن قذلان المزروعي

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #41 le: 10 janvier 2017 à 17:46:32 »
SALAM

« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un »



Le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un, soit dans son honneur, soit dans une autre chose, doit s’en délier aujourd’hui, avant qu’il n’y ait ni dinar ni dirham ; [Car] s’il avait [dans son actif] de bonnes œuvres, on lui en prendra selon son injustice ; sinon, on prendra des mauvaises actions de sa victime et les posera sur lui. » Rapporté par al-Bukhârî


« Quiconque a commis une injustice contre quelqu’un » signifie quiconque a fait du tort à son frère. Les propos : « soit dans son honneur, soit dans une autre chose » s’appliquent aux différentes sortes de biens et aux blessures, voire la gifle et les coups similaires. Une version de at-Tirmidhî dit : « en fait d’honneur ou de biens ». Les propos « avant qu’il n’y ait plus ni dinar ni dirham » signifient avant le jour de la Résurrection.

[Les propos] : « Sinon, on prendra des mauvaises actions de sa victime et les posera sur lui » signifient la victime de l’injustice. L’expression : « on le lui transfère » vise l’auteur de l’injustice.

Ce hadîth est cité indirectement par Muslim à partir d’une autre voie. Sa version que voici est plus explicite :

« Le membre de ma communauté qui a subi la vraie faillite est celui qui se présentera au jour de la Résurrection au terme d’une vie remplie) de prières, de jeûne et de zakat, mais au cours de laquelle il aurait également injurié celui-ci, versé le sang de celui-là et spolié les biens d’un troisième. L’on prélèvera de ces bienfaits et en donnera à celui-ci et à celui-là. Si ses bienfaits sont épuisés avant la réparation des torts qu’il avait fait, on lui transfèrera leurs mauvaises actions et le jettera en enfer. »

Une version de al-Bukhârî rapportée d’après Abû Hurayra affirme que le Messager d’Allâh (sallallahu ’alayhi wa sallam) a dit :

« Quiconque a commis une injustice à l’égard de son frère, qu’il lui demande de le pardonner. En effet, il n’y aura là-haut ni dinar ni dirham. [Il faut demander le pardon] avant qu’on les compense par le transfert de ses bonnes actions au profit de son frère [la victime]. S’il n’a pas de bienfaits, on lui imputera les mauvaises actions de son frère. » Rapporté par al-Bukhârî

 

Un hadîth d’Ibn Mass’oûd rapporté par Abû Nou’aym dit :

« On saisira la main du serviteur et l’installera devant tout le monde et une clameur dira : voici Un tel fils d’Un tel et dira : que se présente quiconque a un droit à lui réclamer. Des gens se présenteront et le Maître lui dira : donne à ceux-là leurs droits. Et il dira : O Maître ! La vie d’ici-bas est finie. D’où je pourrai leur restituer leurs droits ?

 

- Allâh dira aux anges :

Prenez de ses bonnes actions et donnez-en à chaque [victime] la part à laquelle il a droit. Si l’auteur de l’injustice en sort indemne et s’il lui reste en fait de bienfaits l’équivalent de la graine de moutarde, Allâh le multipliera de façon à lui permettre d’accéder au paradis ».

Ahmad et al-Hâkim ont cité un hadîth que Djabir a rapporté d’après Abd-Allâh Ibn Ynays qui attribuait une haute source à ces propos :

 

« Il ne convient pas qu’un homme devant aller au paradis ou en enfer et qui avait fait du tort à quelqu’un rejoigne sa destination avant que justice ne soit faite à celui ayant subi le tort, même si celui-ci n’était qu’une gifle - Nous avons dit : O Messager d’Allâh ! Comment les choses pourraient-elles se passer de cette manière alors que nous serons rassemblés tout nus et sans chaussures ? - Il dit : « Ce sera par l’usage [compensatoire] des mauvaises et des bonnes actions. »

 

Fath ul-Bârî bi-Charh Sahîh al-Bukhârî de Ibn Hajar al-’Asqalânî, 5/126

 

Source :

http://www.convertistoislam.fr/

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #42 le: 22 janvier 2017 à 16:04:35 »
 



SALAM

Écrit par Sunnite



Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème



بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

La louange est à Dieu le Créateur du monde Celui Qui existe sans début, sans fin, sans endroit, sans comment et ne dépend pas du temps, rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit, quoi que tu puisses imaginer Dieu en est différent. Et que l’élévation en degré et la préservation de sa communauté de ce qu’il craint pour elle soient accordées à notre maître MouHammad Al-‘Amîn, l’Honnête, celui qui a appelé à la religion de vérité, l’islam la religion de tous les Prophètes du premier ‘Adam au dernier MouHammad.


Sommaire [masquer]
1 Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance
2 L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.
3 Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver

Imam an-Nawawiyy explique l’apostasie et la mécréance


Allâh Ta`âlâ, dit dans le Qour’ân :

﴿ وَلَقَدْ قَالُواْ كَلِمَةَ الْكُفْرِ وَكَفَرُواْ بَعْدَ إِسْلاَمِهِمْ ﴾

(wa laqad qâlôu kalimata l-koufri wa kafarôu ba`da islâmihim)

Ce qui signifie : « Ils ont dit la parole de mécréance, ils sont devenus mécréants après avoir été musulmans » , [Sôurat At-Tawbah / ‘âyah 74].

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ الَّذِينَ ءاَمَنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ ثُمَّ لَمْ يَرْتَابُوا ﴾

(‘innama l-mou’minôuna l-ladhîna ‘âmanôu bi l-Lâhi wa raçôulihi thoumma lam yartâbôu)

Ce qui signifie : « Les croyants sont uniquement ceux qui ont cru en Allâh et en Son messager et qui n’ont point douté » [sôurat Al-Houjourât].

Cela signifie que les croyants sont ceux qui ont cru en l’existence de Allâh Ta`âlâ et qu’Il n’a de ressemblance avec rien ; qui ont cru que MouHammad est Son esclave et Son messager, qu’il est le dernier prophète envoyé à toute la création, hommes et jinn, et qu’il est véridique en tout ce qu’il a rapporté de la part de Allâh. Les croyants sont ceux qui ont cru en tout cela et qui n’ont pas douté. En outre, le Messager de Allâh a dit :

« أفضلُ الأعمالِ إيمانٌ لا شَكّ فيه »

(‘afDalou l-‘a`mâli ‘îmânoun lâ chakka fîh)

ce qui signifie : « La meilleure des œuvres est une foi sans aucun doute » [rapporté par Mouslim].

La croyance est la meilleure des œuvres selon le jugement de Allâh ta`âlâ et c’est une condition pour l’acceptation des bonnes œuvres. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ مَثَلُ الّذِينَ كَفَرُواْ بِرَبِّهِمْ أَعْمَالُهُمْ كَرَمَادٍ اشْتَدّتْ بِهِ الرِّيحُ فِي يَوْمٍ عَاصِفٍ ﴾

(mathalou l-ladhîna kafarôu birabbihim ‘a`mâlouhoum karamâdin ichtaddat bihi r-rîHou fî yawmin `âSif)

Ce qui signifie : « Les œuvres de ceux qui ont mécru, sont telle de la cendre emportée par le vent, un jour de tempête », [sôurat Ibrâhîm / ‘âyah 18].

Il convient au musulman de connaître les choses qui font sortir de l’Islam afin de les éviter et de préserver sa foi. En effet, celui qui ne connaît pas le mal risque d’autant plus d’y tomber.

Ce qui rompt l’Islam et l’annule, c’est l’apostasie, que Allâh nous en préserve, et celui qui a commis une apostasie a perdu toutes ses récompenses.

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ ومَن يَّكْفُرْ بِالإِيـمَانِ فَقَدْ حَبِطَ عَمَلُهُ ﴾

(wa man yakfour bi l-‘îmâni faqad HabiTa `amalouh)

ce qui signifie : « Celui qui apostasie, la récompense de ses bonnes œuvres est annulée » [sôurat Al-Mâ’idah].

S’il meurt apostat, il entrera en enfer et y restera pour l’éternité, dans le cas où il ne revient pas à l’Islam avant sa mort.

Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَلَئِن سَأَلْتَهُمْ لَيَقُولُنَّ إِنَّمَا كُنَّا نَخُوضُ وَنَلْعَبُ قُلْ أَبِاللّهِ وَآيَاتِهِ وَرَسُولِهِ كُنتُمْ تَسْتَهْزِؤُونَ ﴿65﴾ لاَ تَعْتَذِرُواْ قَدْ كَفَرْتُم بَعْدَ إِيمَانِكُمْ إِن نَّعْفُ عَن طَآئِفَةٍ مِّنكُمْ نُعَذِّبْ طَآئِفَةً بِأَنَّهُمْ كَانُواْ مُجْرِمِينَ ﴿66﴾ ﴾

(Qoul ‘abi l-Lâhi wa ‘âyâtihi wa Raçôulihi kountoum tastahzi’ôun ; lâ ta`tadhirôu qad kafartoum ba`da ‘îmânikoum)

Ce qui signifie : « Et si tu les interroge ils te diront nous ne faisions que discuter et plaisanter. Dis : Est-ce de Allâh, de Ses ‘Ayah et de Son messager que vous vous moquiez ? Ne vous cherchez pas d’excuse, vous êtes devenus mécréants après avoir été croyants », [sôurat At-Tawbah / ‘âyah 65-66].

Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا يَهْوِي بِهَا فِي النَّارِ سَبْعِينَ خَرِيفًا »

(‘inna l-`abda layatakallamou bi-lkalimati lâ yarâ bihâ ba’san yahwî bihâ fi n-nâri sab`îna kharîfâ)

Ce qui signifie : « Certes, il arrive que l’esclave de Allâh prononce une parole dans laquelle il ne voit pas de mal mais à cause de laquelle il chutera en enfer pendant soixante-dix Automnes », rapporté par at-Tirmîdhiyy.

Ce Hadîth est une preuve que la plaisanterie n’est pas une excuse , de même la colère et l’ignorance du jugement ne sont pas des excuses ; ainsi si quelqu’un attribue à Dieu le fils il devient mécréant, même s’il a dit cela par plaisanterie ou sous l’effet de la colère ou en ne visant pas le vrai sens du mot fils. De même devient mécréant celui qui se dit non musulman ou aide à la mécréance ou approuve la mécréance. Pour revenir à l’Islam la personne doit délaisser la mécréance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.

L’apostasie est de trois sortes : par la croyance, par les actes et par la parole.

La première sorte est l’apostasie par la croyance : il y a douter au sujet de Allâh, de Son messager ou du Qour’ân. Parmi cette sorte d’apostasie, il y a aussi le fait de croire que Allâh est une lumière ou qu’Il est une âme, ou croire que notre maître MouHammad serait une partie de Lui. Celui qui croit que Jésus, `Içâ –Al-MacîH– est une partie de Allâh n’est pas musulman non plus.

Le saint, le Chaykh `Abdou l-Ghaniyy An-Nâboulouciyy a mentionné ceci : « Celui qui croit que Allâh emplit les cieux et la Terre ou qu’Il est un corps assis sur le trône est mécréant et ce, même s’il prétend qu’il est musulman ». Puis il a ajouté : « et la cause – de sa mécréance – c’est l’ignorance de la vérité ». Celui qui médite sur cette parole comprendra que l’ignorant n’est pas excusé dans un tel cas. De même celui qui croit que Allâh est assis sur le trône n’est pas excusé car Allâh Ta`âlâ domine le trône par Sa puissance et n’en a pas besoin.

La deuxième sorte est l’apostasie par les actes : comme celui qui se prosterne pour une idole, ou qui jette le mouSHaf –le livre du Qour’ân– ou une feuille contenant un nom de Allâh dans les ordures délibérément. Il est un devoir de respecter les feuilles qui contiennent le nom de Dieu et il n’est pas permis de les jeter dans un endroit répugnant, même sans viser par là le rabaissement de ce qu’elles contiennent.

La troisième sorte est l’apostasie par la parole : comme celui qui insulte Allâh Ta`âlâ ou qui Lui attribue un fils par la parole même s’il n’y croit pas ; comme celui qui insulte un prophète tel que MouHammad, `Içâ –Jésus– ou Môuçâ –Moïse– ou ‘Adam –Adam– ou quiconque parmi les prophètes.

Il y a également celui qui insulte un ange comme Jibrîl –l’ange Gabriel–, Mîkâ’îl ou `Azrâ’îl ou tout autre ange. De même celui qui dit : (Crée moi telle chose comme Dieu t’a créé) ou celui qui dit : (Allâh réside dans les choses, Il est à l’intérieur d’elles) ainsi que toute parole qui comprend une moquerie claire au sujet de Allâh, qu’il en ait visé le sens ou non.

L’Imâm des deux Harâm `Abdou l-Mâlik Al-Jouwayniyy, l’un des grands savants, a dit : « Les spécialistes des fondements (‘ouSôul) ont été unanimes quant au fait que celui qui prononce une parole de mécréance et qui prétend qu’il visait par là un sens éloigné est déclaré mécréant du point de vue apparent et du point de vue de la foi ».

La parole de certains impudents qui disent : (Jeûne et prie et la pauvreté t’atteindra) est aussi de la mécréance. Et ainsi la parole de certains : (Demain, nous serons bien au chaud en enfer), et la parole de celui qui dit : (Je suis mécréant) qu’elle soit dite en plaisantant ou en étant sérieux.

Sachez qu’il est un devoir de glorifier Allâh, que l’on soit calme ou en colère et qu’il est interdit de se moquer de Allâh dans les deux cas, les musulmans sont unanimes là-dessus.

L’Imâm An-Nawawiyy a dit dans son livre RawDatou t-Talibîn : « Si un homme s’emporte contre son fils ou son esclave et qu’il le frappe violemment et qu’un autre lui dit : « N’es-tu pas musulman ? », s’il répond délibérément : non, il aura apostasié ». Cela veut dire tant que cela a été dit sciemment, même s’il était en colère.

De même c’est de la mécréance le fait d’attribuer à Dieu le fils même en visant un autre sens, Allâh dit dans le Qour’ân :

﴿ وَقَالُوا اتَّخَذَ الرَّحْمَـٰنُ وَلَدًا ﴿٨٨﴾ لَّقَدْ جِئْتُمْ شَيْئًا إِدًّا ﴿٨٩﴾ تَكَادُ السَّمَاوَاتُ يَتَفَطَّرْنَ مِنْهُ وَتَنشَقُّ الْأَرْضُ وَتَخِرُّ الْجِبَالُ هَدًّا ﴿٩٠﴾ ﴾

Ce qui signifie : « Et ils ont dit que Dieu a pris un fils ; vous avez dit une chose abominable ; à cause de votre parole les cieux ont failli se fissurer et la terre s’ouvrir et les montagnes s’effondrer » [sôurat Maryam].

قال رسول الله صلى الله عليه و سلم: « إذا قال الرجل لأخيه يا كافر فقد باء بها أحدهما فإن كان كما قال و إلا رجعت عليه » رواه البخاري

Le prophète a dit ce qui signifie : « Si l’homme dit à son frère « mécréant » ou « ennemi de Allâh », alors c’est vrai pour l’un des deux. Si il n’en est pas comme le premier a dit, alors cela se retourne contre lui (c’est à dire qu’il devient lui même mécréant) », [rapporté par l-Boukhâriyy].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ إِنْ تَكْفُرُوا فَإِنَّ اللَّهَ غَنِيٌّ عَنْكُمْ وَلَا يَرْضَى لِعِبَادِهِ الْكُفْرَ وَإِنْ تَشْكُرُوا يَرْضَهُ لَكُمْ ﴾

ce qui signifie : « …Dieu n’agrée pas la mécréance pour Ses esclaves », ainsi agréer la mécréance est de la mécréance qui fait sortir de l’Islam comme a mentionné cela l’imam an-Nawawiyy dans son livre RawDatou t-Tâlibîn. Donc il n’est pas permis d’approuver la mécréance de même il n’est pas permis d’approuver ce que Dieu a interdit. Donc la tolérance en Islam ne veut pas dire approuver la mécréance ou les choses que Dieu a interdites. Ainsi il n’est pas permis de dire que la personne a le droit de faire les péchés ou de choisir la mécréance . De même il n’est pas permis de dire qu’il faut respecter les péchés ou la mécréance car cela mène à la mécréance. Il n’est pas permis de respecter ce que Dieu a interdit, car le respect veut dire accorder une valeur, ainsi celui qui dit qu’il faut respecter une chose que Dieu a interdite sort de l’Islam, et devient mécréant.

La tolérance en Islam veut dire tolérer ce qui n’est pas interdit par Dieu, comme par exemple tolérer un musulman qu’il soit pauvre ou riche, blanc ou noir, arabe ou non, etc…

Parmi les paroles de mécréance, il y a aussi le fait de renier le paradis, l’enfer, la résurrection ou l’exposition des actes au jour dernier. Il y a aussi le fait de dire au sujet du paradis qu’il s’agit de choses spirituelles – de paraboles – et non physiques, ou encore dire au sujet de l’enfer que le châtiment concerne l’âme et qu’il n’est pas physique. Les savants ont déclaré dans leurs écrits que celui qui a prononcé une de ces paroles délibérément et non par lapsus, de son plein gré et non sous la contrainte d’une menace de mort, en étant sain d’esprit et non en ayant perdu la raison, ses bonnes œuvres sont effacées. Les savants n’ont pas dit : On prend en considération s’il était calme ou en colère lorsqu’il a parlé.

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ إِنَّ اللَّـهَ لَا يَغْفِرُ أَن يُشْرَكَ بِهِ وَيَغْفِرُ مَا دُونَ ذَٰلِكَ لِمَن يَشَاءُ وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّـهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا ﴿النساء: ١١٦﴾ ﴾

Ce qui signifie : « Certes Allâh ne pardonne pas qu’on lui attribut des associés et il pardonne en deçà à qui Il veut », [sôurat n-Niçâ’ / 116].

Celui qui réfléchit à Sa parole Ta`âlâ :

﴿مَا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾

(mâ yalfiDHou min qawlin ‘il-lâ ladayhi Raqîboun `Atîd)

qui signifie : « Pas une parole qu’il prononce sans qu’il y ait auprès de lui deux anges Raqîb et `Atîd » [sôurat Qaf] et qui a su que tout ce que dit la personne est inscrit par les deux anges, qu’on plaisante ou qu’on soit sérieux, qu’on soit en colère ou qu’on soit calme, celui qui tient à sa foi préservera sa langue de tout ce que Allâh `azza wa jall n’agrée pas.

N’accordez donc aucun crédit à la parole de certains ignorants qui n’ont aucune part dans la science de la religion et qui disent : (l’ignorant est excusé). Ceux-là ne font qu’ouvrir largement la porte à l’égarement et ne font que pousser les gens à l’ignorance, contredisant par cela la parole de Allâh Ta`âlâ :

﴿ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الذِينَ يَعْلَمُونَ والذِينَ لاَ يَعْلَمُونَ ﴾

(qoul hal yastawi l-ladhîna ya`lamôuna wa l-ladhîna lâ ya`lamôun)

qui signifie : « Dis : sont-ils équivalents ceux qui savent et ceux qui ne savent pas » [sôurat Az-Zoumar] et la parole du Messager de Allâh :

« طَلَبُ العِلْمِ ِفَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِم »

(Talabou l-`ilmi fariDâtoun `alâ koulli mouslim)

qui signifie : « Quérir la science de la religion est une obligation pour tout musulman » [rapporté par Al-Bayhaqiyy] c’est-à-dire pour tout musulman et toute musulmane. Pour confirmer encore ce qui a été dit, citons la parole de l’Imam Abou l-Haçan Al-‘Ach`ariyy, que Allâh l’agrée : « Personne n’est excusé par son ignorance lorsqu’il s’agit de ce qui fait sortir de l’Islam ».

Le conseil à donner à celui qui a commis l’une de ces apostasies est de lui dire : reviens à l’Islam en prononçant les deux témoignages :

« je témoigne qu’il n’est de dieu que Dieu et je témoigne que MouHammad est le Messager de Dieu » car le fait de dire (‘astaghfirou l-Lâh) « je demande à Dieu de me pardonner » ne lui est pas utile avant d’être revenu à l’Islam.

Remarque importante: Si on veut rapporter une parole contraire à l’Islam, on doit employer le discours rapporté en disant l’auteur a dit… ou un tel a dit telle et telle chose. Ceci vaut oralement ou par écrit ou autre en écrivant l’auteur a dit avant de rapporter. De même on utilise le discours rapporté avant de mettre en marche une audio ou une vidéo dans laquelle il est évoqué des choses contraires à l’Islam et avant d’afficher des écrits contraires à l’Islam sur un écran ou avant de les imprimer.

Qu’il se rappelle les bienfaits de Allâh Qui l’a créé et Qui lui a accordé la parole, l’ouïe et la vue ; il ne lui est donc pas permis de se moquer de Allâh ou de se révolter contre Lui. S’il le fait, ce sera lui le perdant, car nul ne nuit à Allâh et nul ne Lui est profitable. Allâh n’a besoin de rien.

Il n’est pas permis d’aider aux péchés ni de les approuver

Il convient au musulman de faire preuve de bon comportement, de patience et d’indulgence envers les musulmans et non musulmans, mais il ne doit pas les aider à ce qui est interdit par l’Islam ni approuver cela car le prophète صلى الله عليه وسلّم a dit :

« لَا طَاعَةَ لِمَخْلُوقٍ فِي مَعْصِيَةِ الْخَالِقِ »

ce qui signifie : « on n’obéit pas à une créature pour désobéir au Créateur » [rapporté par At-Tirmîdhiyy]. Ainsi il n’est pas permis d’aider à commettre les péchés ni à la mécréance, en effet aider au péché est un péché et aider à la mécréance est de la mécréance, de même approuver la mécréance est de la mécréance. Donc il est interdit d’offrir des boissons alcoolisées par exemple ou de la viande qui n’est pas égorgée ou du porc à un musulman ou un non musulman. De même il est interdit d’inciter une personne à prononcer la mécréance, en lui posant des questions qui les mèneraient à dires des choses contraires à la religion de l’Islam. Aussi il est interdit d’aider la personne à pratiquer la mécréance tels que les rituels des non musulmans. De même il n’est pas permis de faire croire à quelqu’un qui fait un péché ou une mécréance que ceci est correcte ou bien tout comme il n’est pas permis de faire croire à un non musulman (y compris l’apostat) qu’il est sur la vérité ou qu’il aurait des récompenses dans l’au delà. Celui qui a commis la mécréance doit revenir à l’Islam il doit prononcer les deux témoignages: Il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu.

La règle de base en Islam est la suivante : aider au bien est un bien et aider au péché est un péché donc aider à la mécréance est de la mécréance et approuver la mécréance est de la mécréance, c’est à dire être d’accord et accepter la mécréance est de la mécréance. Allâh Ta`âlâ dit :

﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ‌ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ وَاتَّقُوا اللَّـهَ ۖ إِنَّ اللَّـهَ شَدِيدُ الْعِقَابِ ﴾

Ce qui signifie : « Aidez vous pour le bien et la piété et ne vous aider pas pour le péché et l’injustice » [sôurat al-Mâ’idah / 2].

De même il est interdit de tenir compagnie à quelqu’un qui pratique un péché tel que le fait de boire de l’alcool, pour le divertir au moment où il commet son péché.

Voir aussi : La Miséricorde de Dieu est réservée aux Musulmans dans l’au-delà

Voir aussi : Paroles des Savants Musulmans Concernant l’Apostasie

الحمد لله رب العالمين

La louange est à Allâh, le Créateur du monde.

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #43 le: 23 janvier 2017 à 07:37:23 »
SALAM




 Un rappel adressé à l'ensemble de l'Humanité




Sourate 76 - L’Homme (Al-Insân)


Au nom d'Allah, le Clément, le Miséricordieux.

Ne s’est-il pas écoulé un laps de temps durant lequel l’espèce humaine n’était même pas digne d’être mentionnée? [1]


En vérité, Nous avons créé l’homme d’une goutte de sperme aux éléments de vie bien combinés. Et pour l’éprouver, Nous l’avons doté de l’ouïe et de la vue, [2]


en lui indiquant le chemin à suivre, libre à lui ensuite de choisir la voie de la reconnaissance ou celle de l’infidélité. [3]


 Aux négateurs Nous avons préparé des chaînes, des carcans et un Brasier. [4]


 Mais les hommes vertueux boiront à des coupes remplies d’un breuvage ayant la fraîcheur du camphre, [5]


 puisé à une source à laquelle les serviteurs de Dieu se désaltéreront et qu’ils feront jaillir à volonté, [6]


 car ces bienheureux non seulement tenaient fidèlement leurs promesses et redoutaient un jour d’une violence inouïe, [7]


 mais également nourrissaient l’indigent, l’orphelin et le captif, malgré leur propre dénuement, [8]


 en disant : «Nous vous nourrissons uniquement pour l’amour de Dieu, sans attendre de vous ni récompense ni remerciement. [9]


 En vérité, nous redoutons surtout de la part de notre Seigneur un jour chargé d’angoisse et de malheur.» [10]


 Et c’est ainsi que Dieu les préservera du mal d’un tel jour, leur fera connaître la splendeur et la joie, [11]


 et les gratifiera, pour ce qu’ils auront enduré, du Paradis et d’habits de soie. [12]


 Là, accoudés sur des lits somptueux, ils n’auront à subir ni l’ardeur du soleil ni l’intensité du froid, [13]


 car les ombrages du Paradis les couvriront et ses fruits seront à leur portée. [14]


Et l’on fera circuler parmi eux des vases d’argent et des coupes transparentes ; [15]


 des coupes cristallines en argent dont le contenu sera dosé à leur convenance. [16]


Et ils boiront, dans ces coupes, une liqueur ayant la saveur du gingembre, [17]


 puisée à une source, nommée là-bas Salsabîl. [18]


 Et parmi eux circuleront des éphèbes immortels qu’on prendrait, à les voir, pour des perles dispersées. [19]


S’il t’était donné de jeter un regard en ces lieux, tu n’y verrais que délice et faste royal. [20]


 Et couverts de satin vert et de brocart, les habitants du Paradis porteront en parure des bracelets d’argent et dégusteront une boisson d’une grande pureté, offerte par leur Seigneur. [21]


«Ceci, leur sera-t-il dit, est votre récompense que vous avez méritée par les efforts que vous aviez déployés !» [22]


 En vérité, c’est Nous qui te révélons graduellement le Coran ! [23]


 Supporte donc avec patience ce que Dieu a décrété et n’obéis à aucun infidèle parmi eux, qu’il soit ingrat ou pécheur ! [24]


 Invoque le Nom de ton Seigneur à l’aube et au crépuscule ! [25]


 Consacre une partie de la nuit à te prosterner devant le Seigneur et à célébrer longuement Ses louanges ! [26]


 En vérité, ces gens-là aiment la vie éphémère et ne se préoccupent nullement du jour terrible qui les attend. [27]


 C’est pourtant Nous qui les avons créés et solidement constitués. Et si Nous le voulions, Nous les remplacerions aisément par d’autres êtres identiques à eux. [28]


 Ceci constitue un rappel. Que celui qui le veut prenne donc le chemin qui mène vers son Seigneur ! [29]


 Cependant, vous ne saurez le vouloir qu’autant que Dieu le veuille. Dieu est Omniscient et Sage. [30]


 Il accueille qui Il veut dans le sein de Sa miséricorde. Quant aux impies, Il leur réserve un châtiment douloureux. [31]

MIMBAR EL MOUSLIM.
« Réponse #44 le: 29 janvier 2017 à 15:59:48 »

 Unicité de Dieu | توحيد الله

 
 
بِسْمِ اللهِ الرَّحْمَنِ الرَّحِيم

النّص العربي تحت

Allâh ta`âlâ dit dans le Qour’ân honoré :

﴿ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ ﴾


ce qui signifie : « Rien n’est tel que Lui et Il est Celui Qui entend et Qui voit », [Sôurat Ach-Chôurâ / 11].

Le Messager de Allâh Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« كان الله ولم يكن شىء غيره »

ce qui signifie : « Allâh est de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy]

L’Illustre savant MouHammad Mayyârah Al-Mâlikiyy mort en 1072 de l’Hégire, dans son livre « Ad-Dourrou th-Thamîn wa l-Mawridou l-Ma`în », que Allâh lui fasse miséricorde, a dit :

« أَجمعَ أَهْلُ الحَقِّ قَاطِبَةً على أنَّ الله تَعالى لاجِهَةَ له ، فلا فوقَ له ولا تحتَ ولايمينَ ولا شمالَ ولا أمامَ ولا خَلْفَ »

Qui signifie : « Les gens de la vérité ont été unanimes sur le fait que Allâh ta`âlâ n’a pas de direction, qu’Il n’a pas de dessus, ni de dessous, ni de droite, ni de gauche, ni de devant, ni de derrière », [Ad-Dourrou th-Thamîn p 30].

L’Imam AHmad ibnou Hanbal a dit :

« مَهْمَا تَصَوَّرَتَ بِباَلِكَ فَالله بِخِلافِ ذَالِك »

Ce qui signifie : « Quoi que tu imagines, Allâh en est différent », ainsi il est impossible d’imaginer le Créateur car Il ne ressemble pas aux créatures.

Seul Dieu sait Sa Réalité

Le compagnon Abôu Bakr As-Siddiq, que Allâh l’agrée a dit :

« العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ »

(al-`ajzou `an daraki l-‘idrâki ‘idrâkou)
 (wa l-baHthou `an dhâtihi koufroun wa ‘ichrâkou)

ce qui signifie : « Reconnaitre son incapacité à atteindre la Réalité de Allâh est en soi une connaissance et chercher à concevoir Son Être mène à la mécréance et à l’association »[rapporté par az-Zarkachiyy dans son livre Tachnîfou l-masâmi`].

Allâh Ta`âlâ dit dans le Qour’ân :

﴿ وَلاَ يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا ﴾

Ce qui signifie : « Ils ne cernent pas Sa Réalité », [ Sôurat Tâhâ / ‘âyah 110].

Les créatures ne connaissent pas la réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité.

Ainsi, nous ne connaissons pas la Réalité de Dieu. De même, les Prophètes et les anges ne connaissent pas la Réalité de Dieu. Seul Dieu sait Sa Réalité et il n’est pas permis de dire comment au sujet de Dieu.

Notre connaissance de Dieu a lieu en connaissant les attributs obligatoires à Son Sujet tel que la Puissance, la Science, la Volonté, et en L’exemptant de ce qui est impossible à Son Sujet tel que l’impuissance, l’associé, la localisation et en connaissant ce qui est possible à Son Sujet comme créer une chose ou anéantir une.

Dieu n’a pas de début à son existence et Seul Dieu n’a pas de début à Son Existence. Tout ce monde a un début, c’est Dieu qui l’a créé mais Dieu n’a pas de début et Il ne change pas. Ainsi Dieu existe avant l’espace et le temps et Il ne dépend pas du temps et Il existe sans endroit.

Le Prophète MouHammad Salla l-Lâhou `alayhi wa sallam a dit :

« كان الله و لم يكن شىء غيره »

Ce qui signifie : « Dieu existe de toute éternité et rien d’autre que Lui n’est de toute éternité », [rapporté par Al-Boukhâriyy].

Allâh soubHânahou wa ta`âlâ (Qui est exempté de toute imperfection), n’a pas besoin des créatures. Il n’a besoin de rien de toute éternité. Il n’a donc besoin ni des directions, ni d’un endroit dans lequel se trouver, ni d’une chose dans laquelle exister. Il n’a pas besoin ta`âlâ de qui Le caractériserait par l’existence car le besoin contredit la Divinité. Allâh est le Créateur de l’espace et du temps, Il n’a pas besoin de ses créatures. Ainsi les savants de l’Islam disent :

« الله موجود بلا كيف و لا مكان و لا يجري عليه زمان »

Allâh mawjôud bilâ kayf wa lâ makân wa lâ yajrî `alayhi zamân

qui signifie: « Dieu existe sans endroit, sans comment et qu’Il ne dépend pas du temps. »

Allâh soubHânahou wa ta`âlâ est le Seigneur Qui fait entrer en existence ce monde dans sa totalité. L’univers entier a besoin de Allâh ta`âlâ car c’est Lui Qui le maintient en existence.

Allâh ta`âlâ est le Créateur des sept cieux et des terres, du Trône et du Piédestal et Il est le Créateur de tous les endroits. C’est pour cela qu’il n’est pas permis de croire que Allâh ta`âlâ existerait quelque part ou dans tous les endroits, qu’Il existerait dans le ciel ou qu’Il serait établi ou assis sur le Trône, qu’Il serait répandu dans l’air ou serait proche ou éloigné de nous par la distance. Allâh ta`âlâ est exempt de tout cela, du comment et de toutes ces caractéristiques spatiales, car Il existe, ta`âlâ, sans comment et sans endroit.

L’Imam `Aliyy, que Allâh l’agrée, a dit : « Celui qui prétend que notre Seigneur est limité n’a pas connu le Créateur, Celui Qui mérite d’être adoré ».

Ainsi n’est pas musulman celui qui attribut à Dieu les attributs des créatures tel que la localisation, les organes, la position assise, l’établissement, l’humeur, la colère, la joie ou le changement.

En effet, Dieu est exempt de l’humeur et du changement. Ainsi, il n’est pas attribué de joie ou de colère, mais on dit Dieu agrée ou n’agrée pas telle chose.

Les savants de l’Islam tel que ‘Abôu Ja`far aT-TaHâwiyy qui est né en 227 de l’hégire ont dit :

« ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر »

(wa man waSafa l-Lâha bi ma`nan min ma`âni l-bachar faqad kafar)

Ce qui signifie : « Celui qui attribue à Dieu un des sens des humains est certes devenu mécréant ».

Pour revenir à l’Islam, la personne doit délaisser la mauvaise croyance et prononcer les deux témoignages: il n’est de dieu que Dieu et MouHammad est le messager de Dieu, voir : Comment le Musulman Préserve sa Foi. Éviter Apostasie, Mécréance, Blasphème

L’Imam Abôu Ja`far At-TaHâwiyy a dit dans son traité sur la croyance, intitulé Al-`Aqîdatou T-TaHâwiyyah, dans lequel il a mis en évidence la croyance de ‘Ahlou s-Sounnah wa l-Jamâ`ah : « Il est exempt (ta`âlâ) des limites, des extrémités, des côtés, des membres et des organes » et il ajoute à propos de la négation de la direction au sujet de Allâh `azza wa jall : « et Il n’est pas concerné par les six directions comme le sont toutes les créatures ». Les six directions sont : le haut, le bas, la droite, la gauche, devant et derrière.

Voir : Dieu existe sans endroit et sans comment. Unicité de Dieu.

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قالَ الإمامُ أحمدُ بن حنبل (164 – 241 هـ) رضي الله عنه : « مهما تصَوَّرتَ بِبَالكَ فاللهُ بخلافِ ذلك » رواه الفقيه أبو الفضل التميمي المتوفى سنة 410 هـ، وروى ذلك عن ذي النون المصري الحافظ الخطيب البغدادي المتوفى سنة 463 هـ. فكلُّ ما تصوَّرتَ فهو مخلوقٌ واللهُ لا يُشبِهُ المَخْلوقَ. قَالَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم : « لا فِكْرَةَ في الرَّبِّ » رواه السيوطي في تفسيره. وروى البيهقي في الأسماء والصفات عن ابن عباس رضى الله عنهما قال : « تَفَكَّروا في كُلِّ شىء ولا تفكَّروا في ذَاتِ الله ».

قالَ الله تعالى : « وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْماً » [سورة طه آية 110]، فالمخلوقاتُ لا تعرفُ حَقيقةَ اللهِ، فَنحنُ لا نعْرفُ حَقيقةَ اللهِ إنَّما نعرفُ اللهَ بصِفاتهِ، وبِتَنزِيههِ عَنْ صِفَاتِ الخَلْقِ وعَنْ كُلِّ ما لا يليقُ بِهِ تَعَالى.

قال سيدنا أبو بكر الصّديق رضي الله عنه : « العَجْزُ عن دَرَكِ الإِدْرَاكِ إِدْرَاكُ والبَحْثُ عن ذَاتِهِ كُفْرٌ وإِشْرَاكُ » [رواه بدر الدين الزركشي في تشنيف المسامع]. المعنى أنَّ الإنسانَ إذا عرفَ اللهَ تـعالى بأنه موجودٌ لا كالموجوداتِ، موجودٌ بلا مكانٍ ولا كيفيةٍ واقتصرَ على هذا ولم يبحثْ عن ذات الله تـعالى للوصولِ إلى حقيقة الله فهذا إيمانٌ هذا رُشْدٌ وإيمانٌ وصوابٌ، الذي يكتفي بأن الله تـعالى موجودٌ لا يُشبه الموجودات لا يتصوَّرُ في حقِّه مكانًا ولا هيئةً ولا كيفيةً بل اكتفى بأن يعتقدَ أن الله موجودٌ لا يُشبِهُ الموجودات موجودٌ بلا كيفيةٍ ولا مكانٍ اقتصرَ على هذا وقَنِعَ ورضيَ بذلك هذا يُقال: عرَفَ اللهَ. أمّا الذي لا يكتفي بذلك يُريدُ أن يعرفَ حقيقتَه فيتصوَّرُه كإنسانٍ أو ككُتلَةٍ نورانيَّةِ أو نحوِ ذلكَ أو يتصوَّرُه جِسمًا قاعدًا على العرشِ فهذا كفرَ بالله تباركَ وتـعالى، هذا معناه، والبحثُ عن ذاته كفرٌ وإشراكُ.

قال سيدنا علي رضي الله عنه : « إِنَّ رَبِّي عَزَّ وَجَلَّ هُوَ الْأَوَّلُ لَمْ يَبْدُ مِمَّا، وَلَا مُمَازِجٌ مَعْمَا، وَلَا حَالٌّ وَهْما، وَلَا شَبَحٌ يُتَقَصَّى، وَلَا مَحْجُوبٌ فَيُحْوَى، وَلَا كَانَ بَعْدَ أَنْ لَمْ يَكُنْ… مَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَهَنَا مَحْدُودٌ، فَقَدْ جَهِلَ الْخَالِقَ الْمَعْبُودَ » [رواه الحافظ أبو نعيم في كتابه في حلية الأولياء وطبقات الأصفياء]

يجب الإيمان بالله وهو إثبات وجوده تعالى على ما يليق به وأنّه خالق العالم ، فهو خالق الأجسام الكثيفة كالإنسان والسّماوات والأرض والأجسام اللّطيفة كالنّور والظّلام والرّوح والملائكة وهو خالق صفات الأجسام كذلك كالحركة والسّكون والرّوائح والطّعوم والنّوايا والخواطِر. والله لا يشبه شىء من خلقه فلا يشبه الأجسام الكثيفة ولا الأجسام اللّطيفة ولا يوصف بصفات الأجسام فلا يوصف بالحركة والسّكون والجهة والمكان واللّون والتّغير والانفعال والاستقرار والجلوس. أما رفع الأيدي إلى السّماء فلأنّها قبلة الدّعاء ومهبط الرَّحمات، فالله موجود قبل السّماء والعرْش وقَبْلَ جميع المخلوقات فلا يسكن السّماء وﻻ العرشَ ولَيْسْ في كلّ مكان بل هو مَوْجُودٌ بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان وﻻ يجري عليه زمان. قال الشيخ فخر الدين بن عساكر (ت620 هـ) : «موجودٌ قبل الخلقِ، ليس له قبلٌ ولا بعدٌ، ولا فوقٌ ولا تحتٌ، ولا يَمينٌ ولا شمالٌ، ولا أمامٌ ولا خلفٌ، ولا كلٌّ، ولا بعضٌ. ولا يقالُ متى كانَ ولا أينَ كانَ ولا كيفَ، كان ولا مكان، كوَّنَ الأكوانَ ودبَّر الزمانَ، لا يتقيَّدُ بالزمانِ ولا يتخصَّصُ بالمكان، ولا يشغلُهُ شأنٌ عن شأن، ولا يلحقُهُ وهمٌ، ولا يكتَنِفُهُ عقلٌ، ولا يتخصَّصُ بالذهنِ، ولا يتمثلُ في النفسِ، ولا يتصورُ في الوهمِ، ولا يتكيَّفُ في العقلِ، لا تَلحقُهُ الأوهامُ والأفكارُ، (لَيْسَ كَمِثلِهِ شَىءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ)».

الله سبحانه وتعالى غنـيٌّ عن العالمين أي مستغنٍ عن كل ما سواه أزلاً وأبداً فلا يحتاج تعالى إلى جهةٍ ولا إلى مكانٍ يقوم به أو شىءٍ يَحُلّ به، ولا يحتاج تعالى إلى مُخصّصٍ له بالوجود لأنَّ الاحتياج ينافي الألوهية، والله سبحانه وتعالى هو الإله الذي أوجد هذا العالم كله ، والعالم كلُّه بحاجة إلى الله تعالى ليحفظ عليه وجودَه، فالله تبارك وتعالى هو خالقُ السَّمـوات السبع والأرضين والعرش والكرسي وخالق الأماكن كلها، لذلك لا يجوزُ أن يُعتقد أنَّ الله تعالى موجودٌ في مكانٍ أو في كل الأمكنة أو أنَّه موجودٌ في السَّماء أو مُتمكِّنٌ وجالس على العرش أو مُنبثٌّ ومنتشر في الفضاء أو أنَّه قريبٌ مناَّ أو بعيدٌ بالمسافة، تعالى الله سبحانه وتعالى، وتنـزَّه عن هذه الكيفيات كلها، لأنَّه تعالى موجود بلا كيفٍ ولا مكان.

ويكفي في تنـزيه الله تعالى عن المكان والحيز والجهة قوله تعالى ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَىءٌ﴾ [سورة الشورى آية 11] فلو كان لله تعالى مكانٌ وجِهةٌ لكانَ له أمثالٌ وأبعادٌ طولٌ وعرضٌ وعمقٌ، ومن كانَ كذلك كان مُحدَثاً مَخلوقاً مَحدوداً مُحتاجاً لِمن حدَّه بِهذا الطولِ والعرضِ والعُمق.

يقولُ الإمام عليٌ رضي الله عنه : «كَانَ اللَّهُ وَلاَ مَكَانَ وَهُوَ الآنَ عَلَى مَا عَلَيْهِ كَانَ». ويقول أيضاً في تنـزيه الله عن الجلوس : «إنَّ الله خَلَقَ العَرْشَ إِظْهَارًا لِقُدْرَتِهِ وَلَمْ يَتَّخِذهُ مَكَاناً لِذَاتِهِ». رواه أبو منصور البغدادي في كتابه الفرق بين الفرق.

يقول الإمامُ الكبيرُ أحمد الرفاعي رضي الله عنه الذي كان من كبار العلماء وأولياء الله العارفين والصوفية الصادقين عبارةً عظيمةً جامعةً في توحيد الله عز وجل وتنـزيهه عن مشابَهة المخلوقات : ” غَايَةُ الْمَعْرِفَةِ بِاللهِ الإِيقَانُ بِوُجُودِهِ تَعَالَى بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان ” فهذه العبارة تحتوي على معان عظيمة في التوحيد والعقيدة ، فهي تفيد أنَّ معرفة الله تعالى تكون بالاعتقاد الجازم بالقلب أنَّ الله تبارك وتعالى موجود لا شك في وجوده ، فهو تعالى لا بداية ولا نِهاية لوجودِه. موجودٌ أزلاً وأبداً لا يفنى ولا يموت ، وهو الذي أَوجَدَ بقُدرته هذا العالم بأسره العلويَّ والسفليَّ والعرشَ والكرسيَّ والسَّمواتِ والأرض وما فيهما وما بينهما ، وتفيد هذه العبارة العظيمة أيضاً أنَّ الله سبحانه وتعالى موجودٌ بلا كيفٍ ولا مكان.

فالله تعالى هو خالق المخلوقات كلّها ، وخالقُ المخلوقات يَستحيلُ عليه في العقل أن يُشبِهَها فيستحيل على الله تعالى إذاً الصورة والهيئة والشكل والحجم والمقدار والحركة والسُّكون والألوان والطُعوم والاجتماع والافتراق والاتصال والانفصال وكذلك يستحيل على الله عزَّ وجلَّ المكان والجهة لأن من له مكان يكون جِسماً له حدودٌ ومساحة وأبعادٌ ولاحتاج إلى من جعله بِهذا الحجم وبِهذا المقدار والحد ، لذلك لا يجوز أن يُعتقد أنَّ الله تبارك وتعالى له حدودٌ و مساحةٌ.

يقول الإمام عليٌ مصباح التوحيد رضي الله عنه : ” مَنْ زَعَمَ أَنَّ إِلَهَنَا مَحْدُودٌ فَقَدْ جَهِلَ الْخَالِقَ الْمَعْبُود ” ويقول الإمام أبو جعفر الطحاوي في عقيدته الـمُسمَّاة ” العقيدة الطحاوية ” والتي بـيَّن فيها عقيدة أهل السنة والجماعة : ” تَعَالىَ (يعني الله تعالى) عَنِ الحُدُودِ وَالغَايَاتِ وَالأَرْكَانِ وَالأَعْضَاءِ وَالأَدَوَاتِ ” ويقول أيضا في نفي الجهة عن الله عزَّ وجلَّ ” وَلاَ تَحْوِيهِ الجِهَاتُ السِّتُّ كَسَائِرِ المُبْتَدَعَاتِ ” والجهاتُ الست هي : فوق وتحت ويمين وشمال وأمام وخلف. وقال : ” ومن وصف الله بمعنى من معاني البشر فقد كفر “، وهذا بيّنٌ ظاهر لمن كان له مُسْكة من العقل.

فمن شبه الله بخلقه بأن نسب إليه الصورة أو الأعضاء أو الجهة أو المكان فلا يكون مسلما وعليه الرجوع للإسلام بترك العقيدة الفاسدة والنطق بالشهادتين: أشهد أن لا إله إلاَّ الله وأشهد أنَّ مُحَمَّداً رسول الله. لأنَّ مَنْ كَفَرَ لا يَرجِعُ إلى الإسلامِ إلا بالنُّطقِ بالشهادتين، بعد رجوعه عن الكفر، فلا يرجع الكافر إلى الإسلام بقول أستغفِرُ اللهَ بل يَزيده ذلك كفرًا، ولا تنفعه الشَّهادتان ما دام على كفرِه لم يرجِع عنه. أنظر: كَيْفَ يُحَافِظُ المُسْلِمُ عَلَى إيـمَانِهِ: إجْتِناب الوُقوع في الرّدّةِ والكُفْرِ.

أنظر: اللهُ مَوْجُودٌ بِلاَ كَيْفٍ وَلاَ مَكَان ولا يجري عليه زمان. توحيد الله.
 
 

 

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